Слово «философия» переводится с древнегреческого как «любовь к мудрости», «любомудрие» (phileo - люблю и sophia - мудрость). Но такой перевод нельзя оставить без комментариев; он нуждается в уточнении вследствие несовпадения в русском и греческом языках значений исходных терминов. Если в русском языке «любовь к родине», «любовь к знанию», «любовь к Богу», «любовь к детям», «любовь к женщине» обозначаются одним и тем же словом, то в греческом языке существуют специальные термины, выражающие тот или иной оттенок, смысл любви.

Так, eros - это чувственная любовь-страсть, телесное влечение. В этом смысле «вожделение к мудрости» невозможно, ибо мудрость есть нечто духовное, бестелесное. Правда, в диалогах греческого философа Платона (427-347 г. до н.э.) философия нередко определяется именно как страсть, вожделение к мудрости, как своего рода эрософия, но это скорее образное сравнение, чем сущностное понятие, сравнение того же порядка, что и сократовское уподобление философии повивальному искусству (в том смысле, что философия помогает родиться истине).

Agape - рассудочная любовь, любовь-долг: природное влечение, преображенное идеей разума. Например, любовь к человечеству или любовь к справедливости. «Агапософия» также невозможна, ибо мудрость не есть идея и к ней нельзя относиться чисто рассудочно.

Storge - также любовь общего характера, что и agape, но обладающая более выраженной личной склонностью, симпатией. Например, любовь к профессии, к тому или иному жанру искусства и т.п. Такая

любовь тоже неприложима к мудрости, так как предмет любви и дам ном случае пассивен и зависит от одностороннего выбора человека, что противоречит природе мудрости.

Eleos - любовь-сострадание, жалость. Очевидно, что термин «элеософия» не соответствует характеру устремлений человека к мудрости.

И наконец, интересующий нас термин philia означает любовь-дружбу, дружелюбие, дружескую привязанность. Чтобы вполне оценить смысл этого слова, необходимо иметь в виду, как древние греки относились к дружбе. На вопрос о том, что есть друг, Аристотель ответил: «Одна душа в двух телах». По словам Эпикура, «благородный человек более всего занят мудростью и дружбой: одна из них есть бла-

го смертное, другая - бессмертное». Отличие любви-дружбы от всех других видов любви в том, что она

по самой своей природе не может быть односторонней, как любовь-«эрос», любовь-«агапс», любовь-«сторге» или любовь-«элеос». Вожделеть, пылать страстью, сострадать, жалеть может и один человек, другой же может при этом оставаться равнодушным или пассивным. Но дружить можно только, взаимно. Дружба изначально предполагает взаимообразие чувств. Не случайно древние греки считали, что дружба возникает между родственными по природе душами. Именно такого рода отношение только и возможно между человеком и Софией-мудростью. Это не просто страсть, одностороннее влечение, рассудочная любовь, внутренняя симпатия, природная склонность, сочувствие и т.п., но прежде всего - взаимная дружеская привязанность. Причем привязанность особого рода. Это не просто дружба между людьми. В ней достигается полное единение между реальным человеком и идеальной Софией, между субъективным человеческим чувством, мышлением и объективным, «софийным» миром вещей. Такая дружба являет собой высшую ступень взаимопроникновения материального и идеального.

Чтобы еще лучше понять характер этой дружбы, необходимо выяснить значение слова «София». Перевод этого термина на русский язык как «мудрость» тоже нуждается в определенном уточнении. В русском языке, как и в большинстве европейских языков, мудрость понимается прежде всего как особый род знания, имеющий высшую духовную ценность. Причем в английском, немецком, французском и других языках в состав слова входит корень «знание», например английское «wis» и «wisdom». Русским аналогом такого рода языкового образования могло бы стать слово «ведовство» (от др.-русского «ведать» - «знать»). Что же касается слова «мудрость», то, согласно одной из наиболее убедительных этимологических версий, оно восходит к индоевропейскому корню men- (dh)-, обозначающему особый вид ментального возбуждения, т.е. особое состояние сознания, соприкасающегося с миром высшего знания.

Если судить по Словарю русского языка XI-XVII вв., то уже к тому времени сложилось как минимум шесть значений данного слова:

1) ум, разум, благоразумие - умудренность;

2) совокупность знаний, ученость - великомудрие;

3) религиозная благочестивость - премудрость;

4) душевная чистота, нравственное совершенство - смиренномудрие;

5) искусность, мастерство, совершенство - совершенномудрие;

6) хитрость, лукавство, плутовство - мудрствование, мудрование.

Какое же из этих значений более всего соответствует греческой Софии? Как показывают этимологический и смысловой анализы данного термина, наиболее точным является понимание Софии как мастерства, творчества.

Русский философ П.А. Флоренский замечает, что слово «София» правильнее было бы передавать на современный русский язык как «мастерица», «художница», «зиждительница». София означает не только субъективное умонастроение, т.е. благочестие, благоразумие, душевную чистоту и т.п., но и объективное положение вещей: их совершенство, красоту, гармонию. И в этом смысле София есть прежде всего художественно-техническое знание: способность воплощать определенный замысел, идею в действительность по законам красоты.

Таким образом, philia как дружеская привязанность к Софии означает причастность человека к совершенству мира через жизненное воплощение идеи и идеальное преображение жизни. Отсюда «философ» - не просто «любитель мудрости», как это чаще всего формально переводится, но Мастер, стремящийся преобразовать свою собственную жизнь и окружающий его мир по законам Красоты, Добра, Истины. Такими и остались в памяти человечества, великие философы древности: Пифагор, Сократ, Платон. Характерно, что в истории философии известен, пожалуй, один случай, когда понятие «мастер» полностью срослось с именем философа. Это - немецкий философ-мистик XIII в. Иоганн Экхарт, известный как Мейстер Экхарт.

Существует две версии происхождения термина «философия». Согласно одной из них, первым назвал свое учение любомудрием, (философией), а не мудростью Пифагор. Упрекая Семерых мудрецов(Семь мудрецов - собирательный образ людей, выделявшихся и прославившихся в разнообразных областях человеческой деятельности), он утверждал, что из людей никто не может быть мудрым, ибо человек по слабости своей не в силах достичь абсолютного знания. Тот же, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром (философом). Мудрым же можно величать только Бога.

Эта мысль получила свое развитие в платоновском диалоге «Пир». Там доказывается, что мудрец не является философом, ибо тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Философ же - это человек, занимающий промежуточное положение между мудрецом и невеждой. Определяя меру человеческой мудрости, Сократ изрек знаменитую мысль: «Я знаю, что ничего не знаю». «Знающее незнание», «мудрое неведение» и являются, по мнению многих философов, характерным признаком философского искания истины.

Гегель, однако, хорошо показывает, что нет смысла заострять внимание на различии между мудрецом и философом. Вот какое образное сравнение он приводит в доказательство своей мысли. Конечно, различие между человеком, любящим вино, и человеком пьяным существует. Но разве любитель вина означает лишь тщетное стремление, созерцательную любовь к вину? И разве пьяница не стремится выпить еще? Так и философ - это тот, кто не только любит мудрость и стремится к ней, но и тот, кому удается вкусить мудрости. И подобно тому, как пьянице хочется выпить еще и еще, так и мудрецу хочется нее больше и больше мудрости, как себе, так и другим. Согласно второй версии, слово «философ» впервые употребил Гераклит. Известен фрагмент из сочинения христианского писателя 3 в. Климента Александрийского «Строматы»: «Ибо очень много должны знать любомудрые мужи (философы), по Гераклиту». Эта версия вполне соответствует духу учения Гераклита, который говорил о мудрости, бытийствующей в Логосе (Слове), и о возможности человеческого разума подражать Логосу, стремиться жить в соответствии с ним.

Факультета искусств, социальных и гуманитарных наук

Определение философии. Философия как любовь к мудрости.

Философия – форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем.

Слово философия переводится с древнегреческого как любовь к мудрости. Философия- дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Фундаментальные проблемы философии - это уникальность и смысл бытия человека в мире. Отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, идея души и ее смерть, социальная философия и философия истории, а также история самой философии. Объект философии – мир как единое целое. Предмет – законы бытия, которые действуют во всех областях материального мира. Существуют специальные термины, выражающие тот или иной оттенок, смысл любви: эрос – чувственная любовь-страсть, агапе – рассудочная любовь, любовь-долг; сторге – любовь общего характера, но обладает более выраженной личной склонностью, симпатией, нежели агапе; элеос- любовь-сострадание, жалость; филия- любовь-дружба.

2. Сократовский метод исследования человеческой мудрости (по работе Платона «Апология Сократа»).

Сократический" метод – это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.

Сократовский метод заключается в обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии.

Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно по его мнению, приличествует Богу. Если человек самодовольно полагает, что на всё он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

« Я знаю, что ничего не знаю». Это излюбленное выражение Сократа. «Я ничего не знаю»-это значит, что как далеко я не продвинулся в одиссеях мысли, я не успокоюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины».

Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство» (искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных наводящих вопросов.).

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия - это мысли божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий - философией.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, небудничный смысл. Мудрость противопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С ней связывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.

Итак, любовь к истине и мудрости, тщательный отбор, сопоставление наиболее ценных достижений разума постепенно становится самостоятельным родом деятельности. В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII–V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI–IV веков до н. э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Гераклит).

Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас, даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же должен пройти и сам.

Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия - это мысли божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий - философией.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, небудничный смысл. Мудрость противопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С ней связывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.

Итак, любовь к истине и мудрости, тщательный отбор, сопоставление наиболее ценных достижений разума постепенно становится самостоятельным родом деятельности. В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII–V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI–IV веков до н. э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Гераклит).

Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас, даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же должен пройти и сам.

Философия – (греч. – букв: «любовь к мудрости» / phileo - люблю и sophia - мудрость.

Философ – «друг мудрости», истины; тот, кто стремится к мудрости/ истине.

Согласно легенде, первым, кто применил этот термин был Пифагор (VI в. д.н.э.). По свидетельствам античных авторов, когда финикийский правитель Клеонт обратился к Пифагору с вопросом «кто он такой?», тот ответил: «Философ», объяснив, что жизнь подобна олимпийским играм: одни приходят на них соревноваться (стремятся к славе), другие – торговать (стремятся к богатству), а третьи – смотреть/наблюдать: философы стремятся к одной только истине .

У Гераклита термином« философ» обозначается всякий, кто занимается исследованием природы вещей. Позднее этот термин стал относиться к такому типу людей, который стремится к окончательной, всеобъемлющей ясности и истинности.

Платон использовал в своих диалогах слово философия , чем, собственно, и способствовал тому, что этот термин закрепился и распространился в западной культуре.

Аристотель , высоко оценивая философию за ее бескорыстную любовь к истине, чистое желание достичь и созерцать ее, писал: «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы ». Именно этим и объясняется её привилегированный статус среди других видов духовной, интеллектуальной деятельности.

Вопрос о мудрости . Есть мудрость житейская, есть мудрость философская. В чём их отличие? Рассмотрим примеры:

Фалес (др.греч. мудрец, затем – первый! философ). Ему приписывают следующее замечание: «Одни живут так, словно завтра умрут, а другие – словно собираются жить вечно. Ему же принадлежит: «Что есть всё? – Вода». Где здесь житейская мудрость, а где – начинается философия?

Или другой пример (из истории китайской философии ). Существует рассказ-притча, образно рисующий ту степень абстракции, до которой способно подняться бытовое мышление, и реакция на неё Конфуция и Лао-цзы.

Некий житель царства Цзин потерял свой лук, но не стал его искать, объясняя это так: «Человек из Цзин потерял, человек из Цзин нашёл – какая разница?!».

Прослышав об этом, Конфуций сказал: «Надо только опустить слова «из Цзин» – вот тогда будет правильно!». Когда же об этом услышал Лао Дань, то сказал: «Надо опустить и слово «Человек» – тогда будет верно!». (Лао-цзы поднимается до чистой идеи, где всё относительно, и обретение становится тождественным потере.)

Таким образом, главным отличием философской мудрости от житейской является то, что она интеллектуальная, рациональная, логичная и логическая. Мудрость в философском смысле состоит в том, чтобы обо всех известных вещах судить, исходя из признания их общей, неизменной основы . Вот почему знание единичного, случайного, эмпирического не является философской мудростью.

Философствование – постановка вопроса о конечном, последнем смысле данного; размышление о природе вещей. Философствуя, человек пытается осмыслить то, что для него лично как будто не имеет значения: Откуда взялся мир? Как он устроен? Можно ли его познать? В чём предназначение человека? и др.

Исторические типы философствования :

· созерцательный ти п (античность; роль философа-созерцателя – объяснительная);

· умозрительный тип характерен для религиозной и религиозно-мистической философии (поздняя античность, средневековье, русская религиозная философия к. XIX-Xx вв. – ориентация на иррациональные и сверхрациональные источники познания – интуицию, откровение.

· деятельностный тип ориентирован на социальные преобразования (социалисты-утописты, вт.пол. XIX в. – марксизм);

· социально-экологический тип забота о сохранении мира, человечества (Н. Фёдоров, В. Вернадский, члены Римского клуба).

Философское мышление – особый тип мышления, который характеризуется рефлексивностью, целостностью, аналитичностью и критичностью.

Рефлексивность – это стремление к предельной осознанности своих действий, т. е. настроенность на выявление смысла событий и их связи между собой. Без рефлексии не бывает философского мышления, однако не всякая рефлексия приводит к философскому мышлению.

Целостность философского мышления означает направленность на объединение многообразия человеческой жизни (личной, социальной, познавательной) через выявление их связи.

Критичность как черта философского мышления означает в первую очередь способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире.

Свободомыслие: сила философского мышления состоит в том, что оно способно задавать всё новые и новые вопросы миру и самому себе. В философии нет запрета на критику, нет запрета на сомнение.