ВАРИАНТЫ

В настоящем разделе публикуются варианты всех прижизненных изданий входящих в данный том произведений, варианты наборных рукописей, а также некоторые варианты черновых автографов. Из вариантов рукописей в настоящем разделе приводятся:

к повести "Поездка в Полесье" - первая и вторая редакции начала продолжения ("Третий день") по черновому автографу и варианты наборной рукописи;

к повести "Ася" - варианты наборной рукописи;

к роману "Дворянское гнездо" - наиболее существенные варианты чернового автографа.

Все варианты рукописей публикуются в настоящем издании впервые.

Варианты черновых автографов повести "Ася" и рассказа "Поездка в Полесье", не вошедшие в настоящий том, будут напечатаны в одном из "Тургеневских сборников", издаваемых Институтом русской литературы АН СССР.

Описания сохранившихся черновых автографов "Поездки в Полесье", "Аси" и "Дворянского гнезда" - с приведением некоторых вариантов, помогающих воссоздать историю текстов, - даются в разделе "Примечания", в комментариях к каждому из указанных произведений.

Система подачи вариантов изложена в уже вышедших томах настоящего издания (см. т. I, стр. 475-476; т. V, стр. 434; т. VI, стр. 400).

Варианты, находящиеся в разных источниках, но совпадающие между собой, объединяются и помещаются однажды, лишь с указанием к каждому такому варианту (в скобках) всех источников текста, в которых имеется данный вариант.

Источники текстов даются в следующих сокращениях (сиглах):

Рукописные источники

HP - наборная рукопись.

ЧА - черновой автограф.

Печатные источники

Б Чт - "Библиотека для чтения".

С - "Современник".

1856 - Повести и рассказы И. С. Тургенева. С 1844 г. по 1856 г. Часть III. СПб., 1856.

1859 - Дворянское гнездо. Роман И. С. Тургенева. М., 1859.

1860 - Сочинения И. С. Тургенева. Исправленные и дополненные. Издание Н. А. Основского. Тома I, III и IV. М., 1860.

1865 - Сочинения И. С. Тургенева (1844-1864). Издание братьев Салаевых. Тома III и IV. Карлсруэ, 1865.

1868 - Сочинения И. С. Тургенева (1844-1868). Издание братьев Салаевых. Часть 4. М., 1868.

1869 - Сочинения И. С. Тургенева (1844-1868). Издание братьев Салаевых. Часть 3. М., 1869.

1874 - Сочинения И. С. Тургенева (1844-1868). Издание братьев Салаевых. Части 3 и 4. М.. 1874.

1880 - Сочинения И. С. Тургенева (1844-1868-1874-1880). Издание книжного магазина наследников братьев Салаевых. Тома III и VIII. М., 1880.

1883 - Полное собрание сочинений И. С. Тургенева. Посмертное издание Глазунова. Том VII. СПб., 1883.

ФАУСТ

Варианты прижизненных изданий

Entbehren sollst du, sollst entbehren / Entsagen sollst du, sollst entsagen! (G, 1856, 1860) Стр. 10.

на потолок / на пол (1869)

какое-то дремотное бремя. / какое-то приятное томление, какое-то дремотное бремя. (С, 1856, 1860, 1865)

Эх, до чего я дописался! / Эк, до чего я дописался! (С, 1866, 1866, 1869, 1874) Стр. 14.

много знала / много прочла и много знала (С, 1856, 1860, 1865, 1869)

слушала внимательно / слушала внимательно - и только (С, 1856)

тех тайных сил / тех тайных, темных сил (С, 1856)

дружелюбные и ровные / дружелюбные и тихие (С, 1856, 1860)

посетил меня / он посетил меня (С, 1856, 1860, 1865, 1869)

вспомнили про старину / вспомнили старину (С, 1856, 1860, 1865, 1869, 1874)

соломенную шляпу, детскую шляпу / соломенную шляпку, детскую шляпку (С, 1856, 1860)

мух нет / мух нету (С, 1856, 1860, 1865, 1869, 1874)

Прямо над поляной / Прямо над нею (С, 1856, 1860)

по-немецки понимал / по-немецки понимает (С, 1856, 1860, 1865, 1869, 1874)

выпил рюмочку водки / выпил рюмку водки (С, 1856, 1860)

вы позволите / вы позвольте (С, 1856, 1860)

здравый смысл / здоровый смысл (С, 1856, 1860)

просились из глаз / просились на глаза (С, 1856, 1860, 1865)

что у Веры / что и у Веры (С, 1856, 1860, 1865)

когда я написал к тебе / когда я писал к тебе (С, 1856)

При потухающем свете дня / При потухшем свете дня (С, 1856, 1860)

с закрытыми глазами / с раскрытыми глазами (1860, 1865)

вгляделась и, протянув исхудалую руку / вгляделась и, к ужасу моему, внезапно приподнялась и, протянув исхудалую руку (С, 1856)

ПРИМЕЧАНИЯ

Условные сокращения {*}

{* В список не включены сокращения, совпадающие с сиглами, указанными на стр. 297-298.}

Места хранения рукописей

ИРЛИ - Институт русской литературы (Пушкинский Дом) Академии наук СССР (Ленинград).

ЦГАЛИ - Центральный государственный архив литературы и искусства (Москва)

Bibl Nat - Национальная библиотека в Париже.

Печатные источники

Анненков - П. В. Анненков. Литературные воспоминания. Гослитиздат, М., 1960.

Боткин и Тургенев - В. П. Боткин и И. С. Тургенев. Неизданная переписка 1851-1869. По материалам Пушкинского Дома и Толстовского музея. Приготовил к печати Н. Л. Бродский. "Academia", M.-Л., 1930.

Б Чт - "Библиотека для чтения" (журнал).

Герцен - А. И. Герцен. Собрание сочинений в тридцати томах, тт. I-XXIX. Издательство Академии наук СССР, М., 1954-1964. Издание продолжается.

Гончаров, Необыкновенная история - И. А. Гончаров. Необыкновенная история. - В кн.: Сборник Российской публичной библиотеки, т. II, вып. 1. Пгр., 1924, стр. 7-189.

Гончаров и Тургенев - И. А. Гончаров и И. С. Тургенев. По неизданным материалам Пушкинского Дома. С предисл. и примеч. Б, М. Энгельгардта. "Academia", Пгр., 1923.

Добролюбов - Н. А. Добролюбов. Полное собрание сочинений под общей редакцией П. И. Лебедева-Полянского, тт. I-VI. ГИХЛ и Гослитиздат, М. - Л., 1934-1941 (1945).

Историч Вестн - "Исторический вестник" (журнал).

Клеман, Летопись - М. К. Клеман. Летопись жизни и творчества И. С. Тургенева. Ред. Н. К. Пиксанова. "Academia", M. - Л., 1934.

Лит Насл - "Литературное наследство", тт. 1-71. Издательство Академии наук СССР, М., 1931-1963. Издание продолжается.

Моск Вед - "Московские ведомости" (газета).

Некрасов - H. A. Некрасов. Полное собрание сочинений и писем под общей редакцией В. Е. Евгеньева-Максимова, А. М. Еголина и К. И. Чуковского, тт. I-XII. Гослитиздат, М., 1948-1953.

ОЗ - "Отечественные записки" (журнал).

ПД, Описание - Описание рукописных и изобразительных материалов Пушкинского Дома, вып. IV, И. С. Тургенев. Издательство Академии наук СССР, Л., 1958.

Писарев - Д. И. Писарев. Сочинения в четырех томах. Гослитиздат, М., 1955-1956.

P Вести - "Русский вестник" (журнал).

P Сл - "Русское слово" (журнал).

Салтыков-Щедрин - Н. Щедрин (M. E. Салтыков). Полное собрание сочинений, тт. I-XX. Гослитиздат, М. - Л., 19341941.

Сб. ПД 1923 - "Сборник Пушкинского Дома на 1923 год". Пгр., 1922.

Спб Вед - "С. - Петербургские ведомости" (газета).

Творч путь Т, Сб - Творческий путь Тургенева. Сборник статей под редакцией Н. Л. Бродского. Издательство "Сеятель", Пг., 1923.

Т и его время - Тургенев и его время. Первый сборник под редакцией Н. Л. Бродского. М. - Пгр., 1923.

Т и круг Совр - Тургенев и круг "Современника". Неизданные материалы. 1847-1861. "Academie", M. - Л., 1930.

Толстой - Л. Н. Толстой. Полное собрание сочинений, тт. 190. Гослитиздат, М. - Л., 1928-1958.

Т, Письма - И. С. Тургенев. Полное собрание сочинений и писем. Письма, тт. Т-VI. Издательство Акячемии наук СССР, М. - Л., 1961-1963. Издание продолжается.

Труды ГБЛ - Труды Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина, вып. III и IV. "Academia", M., 1934 и 1939.

Т сб (Пиксанов) - Тургеневский сборник. Пг. (Тургеневский кружок под рук. Н. К. Пиксанова), 1915.

Т, Сочинения - И. С. Тургенев. Сочинения под редакцией К. Халабаева и Б. Эйхенбаума, тт. I-XII. Госиздат и ГИХЛ, М. - Л., 1928-1934.

Т, СС - И. С. Тургенев. Собрание сочинений в двенадцати томах, тт. I-XII. Гослитиздат, М., 1953-1958.

Фет - А. Фет. Мои воспоминания, ч. 1. М., 1890.

Чернышевский - Н. Г. Чернышевский. Полное собрание сочинений, тт. I-XVI. Гослитиздат, М., 1939-1953.

Щукинский сб - "Щукинский сборник", вып. I-X, М., 19021912.

Dolch - Oscar Dolch. Geschichte des deutschen Studententhums von der Grundung der deutschen Universitaten bis zu den deutschen Preihetskriegen. Leipzig, 1858.

Mazon - Manuscrits parisiens d"Ivan Tourguenev. Notices et extraits par Andre Mazon. Paris, 1930.

1858, Scenes - Scenes de la vie russe, par M. I. Tourgueneff. Paris, Hachette, 1858.

Седьмой том полного собрания сочинений И. С. Тургенева содержит произведения, написанные и изданные в 1856-1859 годах: повести "Фауст" (1856), "Поездка в Полесье" (1853-1857), "Ася" (1857-1858), роман "Дворянское гнездо" (1856-1859). Период, когда они написаны (за исключением "Поездки в Полесье", задуманной и начатой еще во время Спасской ссылки Тургенева), начинается после выхода в свет "Рудина", т. е. весной 1856 года, и кончается опубликованием в январском номере "Современника" 1859 г. "Дворянского гнезда", когда писатель уже начал работу над своим третьим романом - "Накануне".

Повесть "Фауст", напечатанная в октябрьской книжке "Современника" 1856 г. и одновременно включенная в трехтомное издание "Повестей и рассказов" Тургенева, вышедшее в свет в самом начале ноября 1856 года, была последним произведением, написанным Тургеневым за его шестилетнее пребывание в России, в 1850-1856 годах. Создание "Аси" и начало работы над "Дворянским гнездом" относятся ко времени жизни писателя за границей - во Франции, Италии, Германии, Австрии; "Дворянское гнездо" обрабатывается и завершается по возвращении в Россию, летом и осенью 1858 года, в Спасском и в Петербурге. За границей же получает в 1857 году окончательный вид и начатая за четыре года перед тем "Поездка в Полесье". Эти биографические обстоятельства наложили известный отпечаток на все названные произведения, объединяющиеся в одном томе не только по хронологическим, но и по внутренним признакам.

"Рудиным" в основном была завершена длительная и многосторонняя работа Тургенева над художественным воплощением социально-психологического типа, занимавшего значительное место в русской общественной жизни в годы николаевской реакции, - типа "лишних людей", или, как называл их сам Тургенев, "русских людей культурного слоя" {См. в томе VI вступительную статью к примечаниям.}. Но тема и ее проблематика далеко еще не были исчерпаны, хотя восприятие автором героев рудинского типа, его суждение об их исторической роли определились уже в первом романе Тургенева, После "Рудина" перед писателем возникают новые проблемы, относящиеся к тому же общему вопросу - об исторической и современной роли дворянской интеллигенции, но возникают они в новых аспектах и изображаются с других сторон. К развитию и углублению этой темы побуждало Тургенева то новое состояние, в которое вступило русское общество после окончания Крымской войны: сознание происшедшего перелома и невозможности сохранения старого, николаевского порядка; ожидание близких реформ и надежда на новое царствование, быстрое разочарование и недовольство медлительностью и колебаниями правительства в вопросе о реформах; далее - с конца 1857 года - первые, робкие и неясные, но уже реальные шаги в сторону отмены крепостного права.

В предстоящих реформах, как думал Тургенев и как считали близкие ему дворянские деятели, с которыми он общался за границей и особенно в Риме зимой 1857-58 годов, роль передовой дворянской интеллигенции должна была быть очень велика, и так называемые "лишние люди" должны были найти себе достойное применение в реальной общественной деятельности.

Но вместе с тем личные переживания Тургенева, его собственное мироощущение в те же годы складывались так, что наряду с общественными вопросами, выдвигавшимися русской жизнью и волновавшими его, для писателя возникали и вопросы иного, индивидуально-этического порядка. Этическая проблематика была существенным звеном в прогрессивной идеологии этого переходного времени; в нее входили и вопросы воспитания и подготовки участников и деятелей новой исторической эпохи. Вопросы этики в их соотношении с общественным делом занимали большое место и в системе воззрений революционных демократов, в частности у Чернышевского, ко трактовались ими не так, как Тургеневым.

Тургенев, считая эти годы переломными для себя не только в литературно-общественном, но и в личном плане, переломными для всей его жизни, особенно склонен был подводить итоги своему прошлому и заниматься вопросами, одновременно лично психологического и общефилософского значения: вопросом "личного счастья" человека или, точнее, его права на личное счастье в столкновении с его нравственным и общественным долгом; вопросом об отношении человеческой индивидуальности к окружающему ее миру, к природе, о месте человека в природе; наконец - опять-таки не только в общественном, но и в лично-этическом плане - вопросом об отношении дворянского интеллигента к народу и о его долге перед народом.

Первый из этих вопросов - о возможности достижения человеком личного счастья, когда эта возможность вступает в столкновение с моральным долгом, - лежит в основе и "Фауста", и "Дворянского гнезда", и, хотя и в меньшей степени, "Аси". Как это наблюдается не раз в творчестве Тургенева, вопрос этот облекается в сюжетные формы, характерные для писателя, - в формы "испытания" героев чувством любви, причем в обеих повестях - и в "Фаусте", и в "Асе" - герой не выдерживает "испытания" и, как это уже было перед тем в "Рудине", оказывается морально слабым и неустойчивым по сравнению с героиней.

Та же основная тема в "Дворянском гнезде" осложняется и углубляется тем, что, в отличие от "Рудина" и ряда других предшествующих произведений, оба центральных персонажа романа, каждый по-своему, являются морально сильными и своеобразными людьми. Поэтому и тема невозможности "личного счастья" развита в "Дворянском гнезде" с наибольшей глубиной и наибольшим трагизмом. При этом, однако, в самой сюжетной ситуации, изображенной в романе, содержится новый элемент, отсутствующий в пессимистическом "Фаусте", - суд писателя над прежними его идеалами самопожертвования. В отказе новых героев Тургенева от личного счастья нашла проявление та душевная ущербность, которая не дает им возможности стать новыми историческими деятелями. Но крушение надежд на личное счастье приводит Лаврецкого к новой проблеме - к мыслям о нравственном долге перед народом и о необходимости действенно помогать ему. В эти переживания Лаврецкого, в разрешение моральных проблем, поставленных в романе, Тургенев вложил много личного, отражающего испытанный им зимой 1856-37 годов глубокий творческий и психологический кризис.

Между "Фаустом", наиболее законченно выражающим философию отречения и пессимистический взгляд на жизнь, и "Дворянским гнездом", где идея отречения подвергается пересмотру и, в конце концов, осуждению, лежит переход, заполненный не только хронологически, но и в идейно-творческом отношении "Асей" и "Поездкой в Полесье". Последняя повесть (или, точнее, очерк) по своему происхождению и по времени замысла (1853) является своего рода продолжением "Записок охотника", в число которых она даже была включена в ближайшем издании сочинений Тургенева, 1860 года (но изъята из "Записок" и перенесена в состав повестей во всех следующих изданиях). "Поездка в Полесье" писалась с большими перерывами и при ее окончательной обработке в 1856-57 годах приобрела новые качества и наполнилась новым содержанием, глубоко разнящимся от содержания и тона "Записок охотника". Большое место в ней заняла философия природы в виде занимавшей Тургенева проблемы отношений между человеком и природой, проблемы ничтожества человеческого разума перед ее вечной стихийной жизнью, перед всемогущей силой, которой человек подвластен. Постановка и разрешение этой проблемы восходят, с одной стороны, к давним размышлениям Тургенева, неоднократно выражавшимся в его письмах, с другой - к воздействию философии Шопенгауэра, которая именно в это время особенно внимательно воспринимается Тургеневым.

Переход от "Фауста" и "Поездки в Полесье" к "Дворянскому гнезду" знаменует, по существу, новый этап творческого пути Тургенева. В этом романе, несмотря на то, что действие его отодвинуто назад, и даже на довольно значительное расстояние (хронология событий, изображенных в нем, точно определена как весна и лето 1842 года; предыстория - женитьба Лаврецкого - относится к началу 30-х годов, а эпилог отнесен ко времени через восемь лет после основного действия, т. е. к 1850 году, и все это вполне соответствует реалиям романа), - несмотря на это, проблематика его вполне современна годам, в которые он был написан. То же мы видим и в "Асе", действие которой происходит "лет двадцать тому назад", т. е. в конце 1830-х годов. Такой герой, как Лаврецкий, мог явиться только _после_ Рудина, и некоторые его демократические, "мужицкие" черты открывают путь к героям нового типа - Инсарову и, в дальнейшем, Базарову. Что же касается "Аси", то недаром Чернышевский воспользовался образами этой повести, имевшими 20-летнюю давность, для приговора над дворянским либерализмом конца 50-х годов. В эпоху предреформенных ожиданий и все углубляющихся расхождений между разночинцами-демократами и дворянами-либералами шедшие навстречу революции демократы не только отказывались от союза с "лишними людьми" (союза, который Чернышевский еще в конце 1856 года считал полезным и желательным), но отказывали самим "лишним людям" в личной и общественной положительной значимости. И сам Тургенев, признав крушение стремлений Лаврецкого к личному счастью, увидел лишь один выход для его "одинокой старости" и "бесполезной жизни": путь практической деятельности на пользу крепостного крестьянства.

Таковы основные черты, определяющие эволюцию творчества Тургенева за короткий, но наполненный важным содержанием период, охватываемый произведениями 1856-1858 годов.

Тексты произведений, входящих в настоящий том, печатаются по последним прижизненным авторизованным изданиям: "Фауст", "Поездка в Полесье", "Ася" - по изданию Глазунова, СПб., 1883, том VII; последний отредактирован самим Тургеневым. "Дворянское гнездо" - по предшествующему изданию, наследников братьев Салаевых, СПб., 1880, том III, так как в издании 1883 года том III, содержащий этот роман, Тургенев, будучи во время его подготовки тяжело болен {Текст тома III для издания 1883 года - тома, содержащего "Рудина" и "Дворянское гнездо", был просмотрен Тургеневым, но при пересылке из Парижа в Россию затерялся, и писатель, не имея возможности просмотреть его вторично, поручил это своему парижскому знакомому А. Ф. Онегину (см. наст, изд., т. VI, стр. 494-495).}, просмотреть не смог.

Следует отметить, что в обоих изданиях - 1880 и 1883 - тексты, по сравнению со всеми предшествующими изданиями, а также с автографами, подверглись пересмотру и исправлению по линии приближения некоторых просторечных и архаических форм языка, в их лексической и грамматической структуре, к общелитературным формам, выработанным к концу 70-х годов. Таковы: "в уголке", "роста", "раза" (1880 и 1883) вместо "в уголку", "росту", "разу" (предшествующие издания); "расстраивает" вместо "расстроивает"; "квартира" вместо "квартера"; "клирос" вместо "крылос"; "плевательница" вместо "плевальница"; "шкаф" вместо "шкап"; полные формы отчеств ("Иванович") вместо сокращенных ("Иваныч").

Эти и подобные им формы слов воспроизведены в издании по источникам, взятым за основу, а соответствующие им устарелые написания в разделе вариантов не приводятся.

Тексты и варианты произведений, входящих в настоящий том, подготовили и комментарии к ним написали: И. А. Битюгова ("Фауст"), Т. П. Голованова ("Дворянское гнездо"), Л. М. Лотман ("Ася"), А. П. Могилянский ("Поездка в Полесье"). Раздел ""Дворянское гнездо" в иностранных переводах" и реальный комментарий к роману написаны М. П. Алексеевым, предисловие к вариантам и вступительная статья к комментариям - Н. В. Измайловым.

Редакторы тома: М. П. Алексеев и Н. В. Измайлов.

ФАУСТ

ИСТОЧНИКИ ТЕКСТА

С, 1856, э 10, отд. I, стр. 91-130.

1856, часть 3, стр. 321-385.

1860, том III, стр. 188-230.

1865, том III, стр. 387-435.

1869, часть 3, стр. 379-426.

1874, часть 3, стр. 377-423.

1880, том VII, стр. 173-220.

1883, том VII, стр. 186-238.

Печатается по тексту 1883 со следующими исправлениями по другим источникам:

Стр. 7, строки 13-14: "целых девять лет. Чего, чего не перебывало в эти девять лет!" вместо "целых девять лет" (по С и 1856).

Стр. 7, строка 23: "весь покривился" вместо "покривился" (по С и 1856).

Стр. 8, строки 2-3: "она даже вскрикнуть не могла" вместо "она вскрикнуть не могла" (по С и 1856).

Стр. 14, строки 28-29: "человек, говорят, весьма замечательный" вместо "человек, говорят, замечательный" (по всем другим источникам).

Стр. 17, строки 33-34: "я не увижу более этой милой девушки" вместо "я не увижу этой милой девушки" (по всем другим источникам).

Стр. 18, строка 1: "в руки не дастся" вместо "в руки не дается" (по всем другим источникам).

Стр. 19, строка 14: "сообщить тебе" вместо "сообщить" (по всем другим источникам).

Стр. 31, строка 33: "сама подойдет" вместо "подойдет" "(по всем другим источникам).

Стр. 36, строки 14-15: "Я заглянул в беседку" вместо "Я взглянул в беседку" (по всем источникам до 1880).

Стр. 40, строки 3-4: "Теперь я и при ней" вместо "Теперь я ври ней" (по С, 1856, 1860, 1865, 1869).

Стр. 47, строка 2: "на постель" вместо "в постель" (по всем источникам до 1880).

Стр. 50, строка 2: "уж не будет" вместо "уже не. будет" (по С, 1856, 1860, 1865, 1869).

Стр. 50, строка 16: "сторожила" вместо "оберегала" (по всем источникам до 1880; указано Тургеневым в списке опечаток 1880, но не учтено в 1883).

В "Современнике" "Фауст" был напечатан с рядом существенных опечаток.

В письме к Д. Я. Колбасину от 2/14 ноября 1856 г. из Парижа Тургенев привел список этих опечаток и просил его принять меры, чтобы устранить их при включении "Фауста" в издание "Повестей и рассказов" 1856 г. (Т, Письма, т. III, стр. 33). Однако выполнить просьбу Тургенева Колбасину не удалось, так как к тому времени "Повести..." были уже отпечатаны. Указанные Тургеневым опечатки были устранены в издании 1860 г. Список поправок, составленный Тургеневым, был опубликован по его требованию в "Современнике" (1856, э 12, отд. Библиографии, стр. 50).

К работе над "Фаустом" Тургенев приступил в конце июня - начале июля 1856 г. Собираясь выехать в Москву и навестить В. П. Боткина, Тургенев писал ему 3/15 июля 1856 г. из Спасского: "Наговоримся - я тебе кое-что прочту - я таки сделал что-то, хотя совсем не то, что думал" (Т, Письма, т. II, стр. 372). И 13-14 (25-26) июля Тургенев уже читал Боткину в Кунцове черновой текст "Фауста", а 16-17 (28-29) июля в Ораниенбауме - Некрасову и Панаеву. Работа над повестью продолжалась и за границей, куда Тургенев выехал 21 июля (2 августа). 18 (30) августа из Парижа Тургенев отослал рукопись "Фауста" в редакцию журнала "Современник". "Вот тебе, милый Панаев, - писал он в сопроводительном письме, - мой "Фауст", выправленный по замечаниям Боткина, твоим и Некрасова. Желаю, чтоб он в этом виде понравился" (Т, Письма, т. III, стр. 8). "Фауст" Тургенева был опубликован в октябрьской книжке "Современника" за 1856 г. В том же номере вслед за ним была напечатана 1-я часть "Фауста" Гете в переводе А. Н. Струговщикова. Н. Г. Чернышевский сообщал об этом Н. А. Некрасову в Рим: "...мне не нравятся два "Фауста" рядом - не потому, чтобы это было дурно для публики, напротив - но Тургеневу это, может быть, не понравится. Вы оправдайте "Современник" перед ним в этом совершенною необходимостью - что же было поместить, кроме Струговщикова?" (Чернышевский, т. XIV, стр. 312). Некрасов в свою очередь писал Тургеневу: "...рядом с твоим "Фаустом" в X э "Современника" ...поместили "Фауста" в переводе Струговщикова - понравится ли тебе это? Кажется, ничего, а перевод Стр<уговщикова> довольно хорош, и авось русский читатель прочтет его на этот раз, заинтересованный твоей повестью, которую наверно прочтет. Чернышевский оправдывается в помещении двух "Фаустов" тем, что нечего было печатать, и очень боится, чтоб ты не рассердился" (Некрасов, т. X, стр. 298).

Тургенев в письме к И. И. Панаеву от 3/15 октября высказывал свои опасения по этому поводу: "Я очень рад, - писал он, - что "Фауст" в окончательном виде тебе понравился; дай бог, чтобы он понравился также публике. Вы хорошо делаете, что помещаете перевод Гетева "Фауета"; боюсь только, чтобы этот колосс, даже в (вероятно) недостаточном переводе Струговщикова, не раздавил моего червячка; но это участь маленьких; и ей должно покориться" (Т, Письма, т. III, стр. 19).

"Неловким" соседство тургеневского и гетевского "Фауста" считал и Е. Я. Колбасин (см. Т и круг Совр, стр. 277).

В связи с опубликованием "Фауста" в "Современнике" возник конфликт между Тургеневым и M. H. Катковым как редактором "Русского вестника". M. H. Катков принял "Фауста" за еще не написанную, но обещанную "Русскому вестнику" осенью 1855 г. повесть "Призраки", работа над которой задержалась, и в объявлении о подписке на журнал в 1857 г., помещенном в "Московских ведомостях" от 17 ноября 1856 г. (э 138), выступил с обвинением Тургенева в нарушении своего слова. Тургенев поместил в "Московских ведомостях" опровержение, в котором разъяснил возникшее недоразумение (см. Моск Вед, 1856, 18 декабря, э 151), после чего Катков и Тургенев еще раз обменялись открытыми письмами (см. Моск Вед, 1856, 20 декабря, э 152 ж Моек Вед, 1857, 15 января, э 7). "Фауст" в данном случае послужил лишь поводом для столкновения, причиной которого было известие о заключенном Тургеневым "обязательном соглашении" об исключительном сотрудничестве в "Современнике" с января 1857 г.

"Фауст" писался Тургеневым в обстановке намечавшегося политического кризиса, после окончания Крымской войны и смерти Николая I. Невеселые впечатления от современной писателю русской действительности дополнялись его личными переживаниями. Внутренние истоки повести, обусловившие ее грустную лирическую тональность, раскрываются Тургеневым в письме к M. H. Толстой от 25 декабря 1856/6 января 1857 г. "Видите ли, - писал Тургенев, - мне было горько стареться, не изведав полного счастья - и не свив себе покойного гнезда. Душа во мне была еще молода и рвалась и тосковала; а ум, охлажденный опытом, изредка поддаваясь ее порывам, вымещал на ней свою слабость горечью и иронией <...> Когда Вы меня знали, я еще мечтал о счастье, не хотел расстаться с надеждой; теперь я окончательно махнул на все это рукой <...> "Фауст" был написан на переломе, на повороте жизни - вся душа вспыхнула последним огнем воспоминаний, надежд, молодости..." (Т, Письма, т. III, стр. 65).

Изображая душевное состояние героя повести, вернувшегося в родовое имение после долгого отсутствия и полюбившего замужнюю женщину, Тургенев исходил из личного опыта. Те же воспоминания детства, то же грустно-созерцательное настроение (см. письмо к С. Т. Аксакову от 25 мая/6 июня 1856 г. - Т, Письма, т. II, стр. 356), та же "внутренняя тревога", мысли об одиночестве, неустроенности и тоска по "счастью" (см. письмо к E. E. Ламберт от 9/21 мая 1856 г., Т, Письма, т. II, стр. 349) овладели им при посещении Спасского в мае - июне 1856 г. "Я не рассчитываю более на счастье для себя, т. е. на счастье в том опять-таки тревожном смысле, в котором оно принимается молодыми сердцами; нечего думать о цветах, когда пора цветения прошла. Дай бог, чтобы плод по крайней мере был какой-нибудь - а эти напрасные порывания назад могут только помешать его созреванию. Должно учиться у природы ее правильному и спокойному ходу, ее смирению...", - писал Тургенев Е. Е. Ламберт 10/22 июня 1856 г. из Спасского (Т, Письма, т. II, стр. 365). К такому же заключению в "Фаусте" приходит после крушения своих надежд на счастье Павел Александрович Б.

Воссоздавая образ старинного "дворянского гнезда", Тургенев в первой главе повести описывает Спасское, его окрестности, сад, фамильную библиотеку (см. ниже, реальный комментарий к повести, стр. 412). Позднее, в письме к Валентине Делессер от 5/17 июня 1865 г., Тургенев, желая дать своей корреспондентке представление о Спасском, сослался на описание в "Фаусте". "Немного северо-западнее Мценска как раз и находится деревня, где в убогом деревянном домишке, ветхом, но довольно чистом, стоящем посреди большого сада, сильно запущенного, но от этого еще более прекрасного, я живу уже два дня и откуда вам пишу. Не знаю, помните ли вы мой небольшой роман в письмах "Фауст", так вот в первом его письме содержится довольно точное описание Спасского", - указывал Тургенев (Т, Письма, т. VI, стр. - 357-358, перевод с французского). То же подтверждал он и в письме к Теодору Шторму от 24 июня/6 июля - 3/15 июля 1868 г. (см. Т, Письма, т. VII, стр. 393, перевод с немецкого).

Возможно, что прототипом героини повести, Веры Николаевны Ельцовой, отчасти послужила сестра Л. Н. Толстого М. Н. Толстая, с которой Тургенев познакомился осенью 1854 г. в Покровском, имении Толстых, находившемся недалеко от Спасского (см. письмо Тургенева к Некрасову от 29 октября/10 ноября 1854 г. - Т, Письма, т. II, стр. 238). Об обстоятельствах знакомства Тургенева с М. Н. Толстой рассказывает Н. Н. Толстой в письме к Л. Н. Толстому. "Валерьян <муж М. Н. Толстой>, - пишет Н. Н. Толстой, - познакомился с Тургеневым; первый шаг был сделан Тургеневым, - он им привез номер "Современника", где помещена повесть <"Отрочество">, от которой он был в восторге. Маша в восхищении от Тургенева <...> говорит, что это простой человек, он играет с ней в бирюльки, раскладывает с ней гранпасьянс, большой друг с Варенькой <четырехлетней дочерью М. Н. Толстой)..." (Лит Насл, т. 37-38, стр. 729). Подобная же ситуация изображается в повести: Приимков, муж Веры Николаевны Ельцовой, знакомится с Павлом Александровичем В., после чего последний становится частым гостем в их имении, гуляет по саду вместе с Верой и ее маленькой дочерью Наташей; героиня "Фауста", которая не любила читать "выдуманные сочинения", также иногда не отказывалась от невинных игр в карты.

Несколько дней спустя после знакомства Тургенев пишет П. В. Анненкову о М. Н. Толстой: "Сестра его <Л. Н. Толстого> <...> - одно из привлекательнейших существ, какие мне только удавалось встретить. Мила, умна, проста - глаз бы не отвел. На старости лет (мне четвертого дня стукнуло 36 лет) - я едва ли не влюбился С.) не могу скрыть, что поражен в самое сердце. Я давно не встречал столько грации, такого трогательного обаяния... Останавливаюсь, чтобы не завраться - и прошу Вас хранить все это в тайне" (Т, Письма, т. II, стр. 239-240). Содержащаяся в письме характеристика M. H. Толстой не конкретизирована, однако в ней улавливаются некоторые черты внешнего и внутреннего облика Веры Ельцовой, в которой Тургенев подчеркивает простоту, "спокойствие", умение слушать "внимательно", отвечать "просто и умно", "ясность невинной души" и "трогательное обаяние" ее "детской" чистоты. В начале повести Павел Александрович Б. испытывает такое же чувство тайной симпатии и сообщает о нем в своих письмах другу.

В повести нашел отражение и литературный спор, возникший между Тургеневым и M. H. Толстой, в частности из-за отрицательного отношения ее к поэзии и беллетристике. Сама M. H. Толстая в позднейших воспоминаниях, известных в записи М. А. Стаховича, так рассказывает о возникновении замысла "Фауста": "Чаще всего мы с ним спорили о стихах. Я с детства не любила и не читала стихов; мне казалось, и я говорила ему, что они все - выдуманные сочинения, еще хуже романов, которых я почти не читала и не любила.

Тургенев волновался и спорил со мною "даже до сердцов" <...> Раз наш долгий спор так настойчиво разгорячился, что перешел даже как-то в упреки личности. Тургенев сердился, декламировал, доказывал, повторял отдельные стихи, кричал, умолял. Я возражала, ни в чем не сдаваясь и подсмеиваясь. Вдруг я вижу, что Тургенев вскакивает, берет шляпу и, не прощаясь, уходит прямо с балкона не в дом, а в сад <...> Мы с недоумением прождали его несколько дней <...> Вдруг неожиданно приезжает Тургенев, очень взволнованный, оживленный, но без тени недовольства <...> В тот же вечер он прочел нам <...> повесть. Она называлась "Фауст" ("Орловский вестник", 1903, 22 августа, э 224). На сходство черт внешнего и внутреннего облика M. H. Толстой и героини "Фауста" указывал в своих мемуарах И. Л. Толстой: "Говорят, что одно время Тургенев был Марьей Николаевной увлечен. Говорят даже, что он описал ее в своем "Фаусте". Это была рыцарская дань, которую он принес ее - чистоте и непосредственности" (И. Л. Толстой. Мои воспоминания. М., 1914, стр. 256).

Внутренняя мотивировка отношения Веры к поэзии как к источнику ложно направленного воображения и несбыточных мечтаний могла быть подсказана Тургеневу и E. E. Ламберт, которая 24 мая (5 июня) 1856 г. писала Тургеневу: "Я бы приняла ваш совет заняться Пушкиным, хоть бы для того, чтоб иметь с вами что-нибудь общее, но бог знает, что мне ничего не следует читать кроме акафиста. В душе моей часто было темно <...> Пушкин <...> пробуждает лишь одни страсти - не потому ль его любят женщины и поэты? В нем есть жизнь, любовь, тревога, воспоминания. Я боюсь огня" (ИРЛИ, 5836, ХХХб, 126).

"Фауст" Гете не случайно привлек внимание Тургенева. Еще в молодости студентом Берлинского университета, под влиянием лекций профессора гегельянца Вердера и кружка Беттины фон Арним, Тургенев увлекался Гете и воспринимал его как романтика, пафос отрицания которого был направлен против "ига преданий, схоластики" во имя прав и свободы отдельной личности, яркой романтической индивидуальности. В 1844 г. Тургенев опубликовал в "Отечественных записках" свой перевод "Последней сцены" первой части "Фауста". Выбор этой сцены знаменателен и существенен для замысла будущей тургеневской повести: в этой сцене дается трагическая развязка судьбы Гретхен, история которой произвела столь сильное впечатление на героиню повести Тургенева.

В 1845 г. Тургенев посвятил "Фаусту" в переводе М. Вронченко специальную статью, в которой по-новому подошел к творчеству Гете. Вслед за Белинским и Герценом, которые в 30-е годы, испытав воздействие Гегеля и Гете, к 40-м годам преодолевают немецкий философско-поэтический идеализм и критически относятся к политическому индифферентизму Гете, Тургенев объясняет прогрессивные черты трагедии Гете и ее историческую ограниченность связью "Фауста" с эпохой буржуазных революций. "Фауст, - писал Тургенев, - <...> является нам самым полным выражением эпохи, которая в Европе не повторится, - той эпохи, когда общество дошло до отрицания самого себя, когда всякий гражданин превратился в человека, когда началась, наконец, борьба между старым и новым временем, и люди, кроме человеческого разума и природы, не признавали ничего непоколебимого" (наст, изд., т. I, стр. 234). Признавая великую заслугу Гете в том, что он заступился "за права отдельного, страстного, ограниченного человека", "показал, что <...> человек имеет право и возможность быть счастливым E не стыдиться своего счастия", Тургенев, однако, видит в "Фаусте" отражение трагедии индивидуализма. Для Фауста - по Тургеневу - не существует других людей, он живет только собою, его страстные поиски истинного смысла жизни ограничены сферой "лично-человеческого", в то время как "краеугольный камень человека не есть он сам, как неделимая единица, но человечество, общество..." (там же, стр. 235). Поэтому Тургенев считает "Фауста" ступенью, пройденной человеческой мыслью, и противополагает ему произведения нового времени, которые волнуют читателя не только "художественностью воспроизведения", но и своей социальной проблематикой.

Тема "Фауста" имеет свою давнюю традицию в европейской и русской литературе; в развитии ее Тургенев, для которого "Фауст" Гете послужил поводом к разработке оригинального, независимого сюжета, занимает своеобразное место {См об этом: В. Жирмунский. Гете в русской литературе. Л., 1937, стр. 357-367; Д. С. Гутман. Тургенев и Гете, - Ученые записки Елабужского госуд. педагог, ин-та, т. 5, 1959, стр. 172-173; E. Rosenkranz. Turgenev und Goethe. "Germanoslavica" Ing. II, 1922-1933, Hf. l, стр. 76-91; Dr. Katharina Schutz. Das Goethebild Turgeniews. Sprache und Dichtung. Hf. 75. Bern - Stuttgart, 1952, стр. 104-113; Charles Dedeyan. Le theme de Faust dans la litterature Europeenne. Du romantisme a nos jours. I. Paris, 1961, стр. 282-285.}.

В своей повести Тургенев, как и Пушкин в "Сцене из "Фауста"", "дает вполне самостоятельную концепцию проблемы "Фауста", существенно отличную от идеи Гете" (В. Жирмунский. Указ. соч., стр. 138), "привносит в него ("Фауста" Гете) характерное для него понимание жизни <...> претворив тему на свой лад" (Charles Dedeyan. Указ. соч., стр. 285). В тургеневской повести проблематика "Фауста" Гете соотносится с воспроизводимой писателем современной ему русской действительностью и его собственными исканиями тех лет.

Остановившись в начале повести на первых юношеских впечатлениях Павла Александровича Б. от гетевского "Фауста", Тургенев воспроизводит весь комплекс связанных с ним своих личных воспоминаний, - здесь воспоминания и о сценическом воплощениии трагедии Гете на берлинской сцене, и о партитуре "Фауста" Радзивилла (см. реальный комментарий, стр. 412). "Фауст" ассоциируется у Тургенева со временем его студенчества, порой молодых "желаний" и надежд (см. стр. 11). И далее "Фауст" сделан психологическим центром повести, выступает как важный момент в формировании ее героев, как кульминация развития событий. Знакомство с "Фаустом" Гете, который был воспринят героиней повести прежде всего в плане изображенной в нем любовной трагедии, помогло ей осознать неполноту своей жизни, разрушило барьер, воздвигнутый старшей Ельцовой, решившей построить жизнь дочери только на разумных, рациональных началах, отгородив ее от сильных чувств и страстей. Вера предстает в повести как натура цельная, прямая и самостоятельная, которая, полюбив, готова идти до конца, преодолеть любые препятствия, и Тургенев, вслед за Пушкиным, отражает в ее образе рост мысли и самосознания русской женщины того времени. Однако, показав неизбежность и закономерность пробуждения Веры от искусственного сна, в который она была погружена, и приобщения ее к жизни, Тургенев одновременно говорит о невозможности личного счастья, о наивности, тщетности и эгоистичности стремлений к нему.

Повести предпослан эпиграф из "Фауста" Гете: Entbehren sollst du, sollst entbehren ("Отречься <от своих желаний> должен ты, отречься") и, завершая ее сюжет трагической развязкой, Тургенев от лица своего героя призывает к отречению, к отказу от "любимых мыслей и мечтаний" во имя исполнения общественного долга. Несмотря на гетевский эпиграф, который как бы служит исходным моментом концепции Тургенева, в повести содержатся элементы внутренней полемики с Гете. Само "отречение", как верно отмечала К. Шютц, у Гете имеет иной источник, чем у Тургенева. Если для Гете, бунтующего в "Фаусте" против житейского аскетизма как "прописной мудрости" (см. реальный комментарий, стр. 411) "отречение" является, по определению К. Шютц, "свободным самоограничением", на которое "человек идет добровольно, становясь властелином своей творческой силы", то Тургенев, по ее словам, "исходит из пессимистических предпосылок и приходит к отречению из оценки своей жизни и окружающего мира" (Dr. Katharina Schutz. Das Goethebild Turgeniews. Sprache und Dichtung. Hf. 75, Bern - Stuttgart, 1952, стр. 107). "Жизнь тяжелый труд", "не наложив на себя цепей, железных цепей долга, не может он (человек) дойти, не падая, до конца своего поприща..." - таково философское заключение повести.

В изображении судьбы героев повести, их отношений выступает также характерная для Тургенева тема трагизма любви. Эта тема звучит и в предшествующих "Фаусту" повестях "Затишье". "Переписка", "Яков Пасынков" и в последующих - "Ася" и "Первая любовь". Рассматривая любовь как проявление одной из стихийных, бессознательных и равнодушных к человеку сил природы, Тургенев в "Фаусте" показывает беспомощность, беззащитность человека перед этой силой. Не могут уберечь от нее героиню повести ни целенаправленное воспитание, ни "благополучно" устроенная семейная жизнь. Любовь возникает в повести как страсть, которая лишь на мгновение вносит в жизнь поэтическое озарение, а затем разрешается трагически. Тема любви в "Фаусте" соприкасается с вопросом о роли таинственной и иррациональной стихии в жизни человека. "Неведомое" также трактуется в повести как одно из проявлений всесильной природы. Интерес к нему объединяет "Фауста" с более поздним циклом так называемых "таинственных" повестей: "Собака", "Странная история", "Сон", "Песнь торжествующей любви", "Клара Милич", написанных Тургеневым в конце 60-х - 70-х годов, в период увлечения его естественнонаучным эмпиризмом (см: главу о "Таинственных повестях" в книге Г. Вялого "Тургенев и русский реализм". М.-Л., 1962, стр. 207-221).

Мотив скорбного разочарования, идея долга, общественного служения, противопоставленного личным стремлениям, проходят и через другие повести Тургенева 50-х годов - "Переписка", "Яков Пасынков", "Поездка в Полесье", - которые вместе с "Фаустом" служат подготовительными звеньями к "Дворянскому гнезду" (см. комментарии к этому роману). Пассивно-пессимистическая концепция, пронизывающая повесть, связана как с личными настроениями писателя в пору работы над нею, гак и с увлечением его в то время философией Шопенгауэра.

Таким образом, в художественных образах повести Тургенева получили развитие его взгляды, высказанные в статье о "Фаусте" Гете, но в ней же сказался и частичный отход писателя от его воззрений 40-х годов. "В "Фаусте", - писал В. М. Жирмунский, - чтение трагедии Гете играет решающую роль в духовном пробуждении героини, в ее попытке моральной эмансипации и последующей катастрофе. Эпиграф из "Фауста" Гете <...> подчеркивает элемент пессимистического скепсиса и отречения, присущий творчеству Тургенева" (В. Жирмунский. Гете в русской литературе. Л., 1937, стр. 359). Однако субъективно-лирическая сторона в повести тонко сочетается с планом объективно-реальным и не противоречит ее социально-психологической правде. История любви героя повести Павла Александровича Б. и Веры Ельцовой дается в определенной обстановке (русский поместный быт) и обусловлена их характерами и понятиями, выработанными под воздействием окружающей среды и воспитания. Одна из причин печального исхода событий - несостоятельность героя, неспособного к решительным действиям, согласованию своих чувств, мечтаний и поступков. Это все тот же рудинский тип, близкий автору и одновременно уже не удовлетворяющий его. Другая причина трагической коллизии кроется во внутреннем мире героини, в противоречии между принципами, внушенными ей с детства, и проснувшимся в ней властным голосом чувств.

Повесть облечена в эпистолярную форму - это рассказ от лица героя в письмах. К этому приему Тургенев прибегал уже в "Переписке", где герои исповедуются в письмах друг перед другом. В "Фаусте" эта форма носит более емкий характер: излагаемый в письмах рассказ имеет новеллистическую композицию, включает в себя бытописание, портретные характеристики, пейзаж.

Характерной особенностью повести является обилие литературных образов и реминисценций. Кроме Гете и его трагедии "Фауст", которая определяет сюжет повести и играет столь существенную роль в судьбах героев, цитируются и упоминаются Шекспир, Пушкин, Тютчев. Героиня сравнивается одновременно с Маргаритой и с Манон Леско. Все это часто встречается и в других произведениях Тургенева (такое же, например, преображающее воздействие, как "Фауст" Гете на Веру, на героиню "Затишья" оказывает пушкинский "Анчар") и связано с более широким вопросом о роли литературной традиции в его творчестве (см. об этом в статье А. Белецкого "Тургенев и русские писательницы 30-60-х годов", в которой отмечается развитие в "Фаусте" ряда сюжетных и идейно-тематических мотивов произведений русских романтических писательниц Е. А. Гаи, E. H. Шаховой и M. С. Жуковой в ключе "новой" реалистической манеры Тургенева - Творч путь Т, Сб, стр. 156-162).

"Фауст" имел успех. Еще в незаконченном виде повесть понравилась Панаеву, Боткину и Некрасову, к которым Тургенев обратился за литературными советами. Проводив Тургенева за границу, где он должен был закончить работу над "Фаустом", Некрасов писал Фету 31 июля 1856 г.: "Ну, Фет! какую он повесть написал! Я всегда думал, что с этого малого будет прок, но, право, удивился и, разумеется, сильно обрадовался. У него огромный талант, и коли правду сказать - так он в своем роде стоит Гоголя. Я теперь это положительно утверждаю. Целое море поэзии, могучей, благоуханной и обаятельной, вылил он в эту повесть из своей души..." (Некрасов, т. X, стр. 287). Некрасов же сообщал Тургеневу позднее, после появления повести в "Современнике", о том, что ""Фауст" сильно гремит" (там. же, стр. 301). Сам Тургенев писал В. П. Боткину 25 октября/6 ноября 1856 г. из Парижа: "Я получил из России письма - мне то ворят, что мой "Фауст" нравится..." (Т, Письма, т. III, стр. 23),

Сохранился ряд эпистолярных отзывов о "Фаусте", характеризующих восприятие повести в различных литературных кругах. П. В. Анненков, А. В. Дружинин, В. П. Боткин, представители "эстетической школы", высоко оценив лиризм повести, противопоставляли "Фауста" произведениям Тургенева с социальной проблематикой. Анненков "умилился", по собственному признанию, от "Фауста", потому что это - "свободная вещь" (Труды ГВЛ, вып. III, стр. 59). Дружинин, имея в виду соответственно "гоголевское" и "пушкинское" направления, приветствовал то, что Тургенев, как ему казалось, "не усидел" на Жорж Санд и пошел вслед за Гете (Т и круг Совр, стр. 194). В. П. Боткин в письме Тургеневу от 10 (22) ноября 1856 г. дает развернутый отзыв о повести. Выделив в творчестве Тургенева произведения объективного плана, подобные "Запискам охотника", "затрагивающие известную струну", и субъективные, в ко- торых выражается "романтизм чувства", "высшие и благороднейшие стремления", Боткин считает последние более органическими для лирического по своему характеру таланта Тургенева, видит в них залог его будущего расцвета, начало которому положено "Фаустом". Успех "Фауста", - пишет он, - "на стороне натуры твоей, на симпатичности рассказа, на общем созерцании, на поэзии чувства, на искренности, которая в первый раз, как мне кажется, дала себе некоторую волю" (Боткин и Тургенев, стр. 101-103).

Положительно отнесся к повести и Л. Н. Толстой, о чем свидетельствует запись от 28 октября 1856 г. в его дневнике: "Прочел <...> "Фауста" Тург(енева). Прелестно" (Толстой, т. 47, стр. 97). В. Ф. Лазурский в своем "Дневнике" 5 августа 1894 г. записал интересное высказывание Л. Н. Толстого, в котором "Фаусту" отводится определенное место в духовной эволюции Тургенева. "Я всегда говорю: чтобы понять Тургенева, нужно читать, - советовал Л. Н. Толстой, - последовательно: "Фауст", "Довольно" и "Гамлет и Дон-Кихот". Тут видно, как сомнение сменяется у него мыслью о том, где истина" (Лит. Насл, т. 37-38, стр. 480).

Критически восприняли повесть Герцен и Огарев, которым Тургенев оставил рукопись "Фауста" для прочтения во время своего пребывания в Лондоне во второй половине августа ст. ст. 1856 г. Оба они с похвалой отозвались о первом письме, носящем лирико-бытовой характер, и осудили романтические и фантастические элементы повести. "После первого письма - chef d"oeuvre слога во всех отношениях - я не того ждал. Куда нам заходить в романтическое Замоскворечье - мы люди земляные, жиленые да костяные", - писал А. И. Герцен Тургеневу 14 (26) сентября 1856 г. К этому письму была приложена записка Н. П. Огарева с отзывом о "Фаусте". "Первое письмо, - писал Огарев, - так наивно, свежо, естественно, хорошо, что я никак не ожидал остального. Происшествие кажется придуманным с каким-то усилием для того, чтобы высказать неясные мнения о таинственном мире, в который вы сами не верите". Он находил неестественным и сюжет "Фауста" и психологическую сторону развития любви, объясняя это тем, что в "Фаусте" "фантастическая сторона прилеплена; повесть может обойтись и без нее" (С, 1913, кн. 6, стр. 6-8). Аналогичное суждение о "Фаусте." высказал и М. Н. Лонгинов u письме к Тургеневу от 23 октября (4 ноября) 1856 г. из Москвы. Сообщая, что "Фауст" "нравится многим", но не ему, и хваля "первое письмо", которое он прочел "с наслаждением", Лонгинов находил всю повесть "неестественною" и считал, что Тургенев "в ней не в своей сфере" (Сб. ПД 1923, стр. 142-143).

Первым печатным откликом на тургеневского "Фауста" был критический фельетон Вл. Зотова в "СПб. ведомостях" от 6 ноября 1856 г. (э 243). Воздав должное стилю повести, Вл. Зотов находил в сюжете ее "несообразности и неестественности" и выражал сожаление, что талант писателя "употребляется на развитие таких невозможных историй". "Мать героини, испытавшая порядочные треволнения в жизни, - пишет Зотов, - думает оградить от них свою дочь тем, что не позволяет ей читать стихов, - первая несообразность; потом она не выдает ее за человека порядочного, говоря, что ей не такой муж надобен, и отдает за болвана, - хорошее средство предостеречься от страстей! Дочка, даже вышед замуж, не чувствует ни малейшего желания прочесть ни одного романа; таких дам, в то же время умных и образованных, какою изображена Вера Николаевна, мы твердо убеждены - нет ни в одном из самых отдаленных уголков России..."

С опровержением подобных обвинений выступил Д. И. Писарев в статье "Женские типы в романах и повестях Писемского, Тургенева и Гончарова", опубликованной в журнале "Русское слово" за декабрь 1861 г. Трактуя образы старшей и младшей Ельцовых как личности необычные, почти исключительные, чувства которых развиты в повести до романтического предела, Писарев показывает, что все в них вместе с тем психологически оправдано и характерно. "Образы, в которых Тургенев выразил свою идею, - отмечал Писарев, - стоят на границе фантастического мира. Он взял исключительную личность, поставил ее в зависимость от другой исключительной личности, создал для нее исключительное положение и вывел крайние последствия из этих исключительных данных <...> Размеры, взятые автором, превышают обыкновенные размеры, но идея, выраженная в повести, остается верною, прекрасною идеею. Как яркая формула этой идеи, "Фауст" Тургенева неподражаемо хорош. Ни одно единичное явление не достигает в действительной жизни той определенности контуров и той резкости красок, которые поражают читателя в фигурах Ельцовой и Веры Николаевны, но зато эти две почти фантастические фигуры бросают яркую полосу света на явления жизни, расплывающиеся в неопределенных, сероватых туманных пятнах" (Писарев, т. I, стр. 265).

Много лет спустя, в ответе на анкету, которая была разослана в 1918 г. ряду деятелей литературы с целью выяснения их отношения к Тургеневу, писательница Л. Ф. Нелидова писала:

"Как-то раз, разговаривая с Иваном Сергеевичем, я сказала ему, что в его повести "Фауст" мать героини Ельцова напоминает мне мою мать и ее отношение к чтению романов. Тургенев был очень доволен этим замечанием. По его словам, ему не раз приходилось слышать до поводу этой самой Ельцовой упреки в надуманности и неверности изображения ее характера, и было особенно приятно узнать о сходстве ее с живым лицом.

Сходство было несомненное. Подобно героине "Фауста", в детстве и юности я могла читать только детские книги, путешествия и хрестоматии. Исключение было сделано для одного Тургенева" (Т и его время, стр. 7).

В связи с выходом в 1856 г. издания "Повестей и рассказов" И. С. Тургенева в журналах того времени появился ряд рецензий, в которых характеризовался "Фауст". А. В. Дружинин в "Библиотеке для чтения" развивал мысль, высказанную им ранее в письме к Тургеневу, о победе в его творчестве "пушкинского" начала над "гоголевским". По его словам, "...в "Муму", в "Двух приятелях", в "Затишье", в "Переписке", в "Фаусте" поток поэзии прорывается со всею силою, срывает преграды, мечется по сторонам, и хотя не вполне получает свободное течение, но уже высказывает и богатство свое и свое истинное направление" (5 Чт, 1857, э 3, отд. "Критика", стр. 11).

К. С. Аксаков, давая в "Русской беседе" "Обозрение современной литературы", в духе своих славянофильских взглядов сопоставляет "Рудина", в котором "выставлен человек замечательный: с умом сильным, интересом высоким, но отвлеченный и путающийся в жизни", и "Фауста", где Тургенев "противополагает <...> дрянности человеческой уже не только простую цельную естественную природу души, но цельность духовного начала, нравственную истину, вечную и крепкую, - опору, прибежище и силу человека" ("Русская беседа", 1857, т. I, кн. 5, отд. "Обозрения", стр. 22).

С. С. Дудышкин в рецензии на "Повести и рассказы" И. С. Тургенева, опубликованной в "Отечественных записках", критикуя основного героя ранних произведений Тургенева, "лишнего человека", противопоставляет ему "благородного человека, который трудится изо дня в день без громких фраз", и трактует в свете этих благонамеренных либеральных идеалов "Фауста" Тургенева. Дудышкин осуждает героя повести, нарушившего "покой одной прекрасной женщины, Ельцовой, тем, что развил ее умственный горизонт, вдохнул в нее страсть, из которой ей не было исхода. Одна смерть была необходима, и потому Ельцова умерла. Она исполнила свой _долг_" (03, 1857, э 1, отдел II, стр. 23). И далее Дудышкин, перефразируя заключительные слова повести о долге и отречении, рассматривает их как ключ к новому этапу творчества Тургенева, когда писатель обретет "идеал", гармонирующий с окружающей его обстановкой, и для его героев наступит "пора деятельности, труда" (там же, стр. 25).

Против этих идей Дудышкина, тенденциозно перетолковывавшего произведения Тургенева, выступил Н. Г. Чернышевский в "Заметках о журналах" (С, 1857, э 2) (см. наст, изд., т. VI, стр. 518). Однако ни Чернышевский, ни Добролюбов не могли солидаризироваться и с Тургеневым, противопоставившим долг и личное счастье. Это противоречило этической системе революционных демократов, теории "разумного эгоизма", по которой долг определяется внутренним влечением, а основным источником деятельности развитой личности является разумно понятый "эгоизм".

И в 1858 г. в статье "Николай Владимирович Станкевич" Добролюбов на страницах "Современника" (э 4), не называя Тургенева по имени, вступил с ним в полемику. "Не так давно, - пишет Добролюбов, - один из наших даровитейших писателей высказал прямо этот взгляд, сказавши, что цель жизни не есть наслаждение, а, напротив, есть вечный труд, вечная жертва, что мы должны постоянно принуждать себя, противодействуя своим желаниям, вследствие требований нравственного долга. В этом взгляде есть сторона очень похвальная, именно - уважение к требованиям нравственного долга <...>, с другой стороны, взгляд этот крайне печален потому, что потребности человеческой природы он прямо признает противными требованиям долга..." (Добролюбов, т. III, стр. 67).

Позднее в статье "Благонамеренность и деятельность" (С, 1860, э 7), также частично направленной против Тургенева, Добролюбов, ратуя за появление в литературе образа деятеля нового типа, цельного человека, вновь упомянул "Фауста" Тургенева: "Нам не представляют внутренней работы и нравственной борьбы человека, сознавшего ложность настоящего порядка и упорно, неотступно добивающегося истины; нового Фауста никто нам и не думал изображать, хоть у нас есть даже и повесть с таким названием..." (Добролюбов, т. II, стр. 248).

Чернышевский откликнулся на повесть в статье "Русский человек на rendez-vous" ("Атеней", 1858, э 3). Поставив "Фауста" в связь с "Рудиным" и "Асей", Чернышевский раскрывает социальный аспект изображенного в повести конфликта. Рассматривая нерешительное "поведение" героев этих произведений в любви как показатель и для их отношения к "делу", Чернышевский разоблачает сходящего с общественной арены прежнего дворянского героя русской литературы. "В "Фаусте", - пишет Чернышевский, - герой старается ободрить себя тем, что ни оп, ни Вера не имеют друг к другу серьезного чувства; сидеть с ней, мечтать о ней - это его дело, но по части решительности, даже в словах, он держит себя так, что Вера сама должна сказать ему, что любит его <...> Не удивительно, что после такого поведения любимого человека (иначе, как "поведением", нельзя назвать образ поступков этого господина) у бедной женщины сделалась нервическая горячка; еще натуральнее, что потом он стал плакаться на свою судьбу. Это в "Фаусте"; почти то же и в "Рудине"" (Чернышевский, т. V, стр. 158-159).

В последующие годы "Фауст" продолжает привлекать внимание критики. В 1867 г. в "Отечественных записках" была опубликована критическая заметка Б. И. Утина "Аскетизм у г. Тургенева", в которой отмечаются - как характерная для воззрений Тургенева черта - элементы аскетических настроений в таких его произведениях, как "Дворянское гнездо", "Накануне", "Фауст", "Переписка", "Призраки" и "Довольно". Основы такого подхода к жизни Утин видит в философии Шопенгауэра. Рассматривая "Фауста" лишь с точки зрения отражения в нем "аскетических" идей и слишком прямолинейно толкуя заключительные слова повести. Утин обедняет ее содержание. "Смысл здесь - пишет он, - очевидно тот же. Жизнь не любит шутить, а потому не" отдавайся ей, не живи, и ты уйдешь от ее опасностей" (03, 1867, т. 173, э 7, кн. 2, отд. VI, стр. 54).

В 1870 г. Н. В. Шелгунов отозвался на выход в свет очередных томов "Сочинений И. С. Тургенева" статьей "Неустранимая утрата". Свои общие суждения о пессимистических мотивах в творчестве Тургенева, грустной лирической тональности его таланта, чуткости писателя к человеческому горю, мастерстве тонкого проникновения в женскую психологию Шелгунов подтверждает и на разборе "Фауста". Характеризуя Веру Ельцову как натуру сильную, но обреченную на гибель, и сравнивая ее судьбу с жизнью героинь других произведений Тургенева, Шелгунов спрашивает: "Что ж это за горькая судьбина? Что за преследующий фатализм? Где его корень? Отчего люди несчастны? Неужели нет выхода?" "Тургенев, - по его словам, - не дает ответа на эти вопросы. Ищите, догадывайтесь, спасайтесь, как знаете". И далее анализ повести он заключает выводом: "Любовь - болезнь, химера, говорит Тургенев, от нее не спасешься, и ни одна женщина не минует ее руки <...> Не силу активного протеста вызывает у вас Тургенев, а возбуждает какое-то непримиряющееся щемление, ищущее выхода в пассивном страдании, в молчаливом, горьком протесте". С революционно-демократических позиций осуждает Шелгунов и призыв в "Фаусте" к труду и отречению. "Жизнь есть труд, говорит Тургенев. Но разве о здоровом труде говорит Павел Александрович? Его труд есть отчаяние безнадежности, не жизнь, а смерть, не сила энергии, а упадок различных сил..." ("Дело", 1870, э 6, стр. 14-16).

В 1875 г. С. А. Венгеров в одном из ранних своих трудов: "Русская литература в ее современных представителях. Критико-биографический этюд. И. С. Тургенев" - отвел специальную главу "Фаусту". В основу разбора повести положена мысль о том, что нельзя "идти против естественного хода вещей, про- тив нормального развития природных даров" (указ, соч., ч. II. СПб., 1875, стр. 64). Поэтому ошибаются те "близорукие судьи", говорит Венгеров, которые обвиняют героя повести в том, что он разрушил "счастье" Веры. "Когда-нибудь должна же была бы произойти брешь в стене, отделяющей ее от действительности. Следовательно, если не герой повести, то другой, третий разыграли бы его роль и открыли бы глаза Вере Николаевне, до того завешанные рукой заботливой матери" (там же, стр. 69). И вывод, к которому приходит Венгеров, противостоит односторонним критическим суждениям об "аскетических" идеях повести. "Печальным предостережением возвышается перед нами симпатичная фигура Веры Ельцовой, увеличивая собою галерею привлекательных женских портретов Тургенева. В ее лице защитники свободы человеческого сердца могут почерпнуть гораздо более сильные доказательства, чем из всех жоржзандовских романов, потому что ничто не действует на нас сильнее, чем грустный финал, являющийся результатом известного нерационального явления" (там же, стр. 72).

Высокую оценку "Фаусту" дает В. П. Буренин в своем критическом этюде "Литературная деятельность Тургенева" (СПб., 1884). По поэтическому характеру, лирической направленности Буренин объединяет "Фауста" и "Асю" Тургенева, называя их "беллетристическими шедеврами". Заметки его носят импрессионистский, субъективно-психологический характер, но не лишены верных наблюдений.

В том же субъективно-психологическом плане рассматривают "Фауста" А. И. Незеленов в своей книге "Тургенев в его произведениях" (СПб., 1885) и Д. Н. Овсянико-Куликовский в "Этюдах о творчестве И. С. Тургенева" (СПб., 1904).

Из более поздних откликов интересен отзыв П. А. Кропоткина, который в 1907 г., как в свое время Чернышевский, обратил внимание на несостоятельность героя повести. Рассматривая "Фауста" в ряду таких повестей Тургенева, как "Затишье", "Переписка", "Якоп Пасынков", "Ася", он заключает: "В них слышится почти отчаяние в образованном русском интеллигенте, который даже в любви оказывается неспособным проявить сильное чувство, которое снесло бы преграды, лежащие на его пути; даже при самых благоприятных обстоятельствах, он может принести любящей его женщине только печаль и отчаяние" (П. Кропоткин. Идеалы и действительность в русской литературе. СПб., 1907, стр. 102).

Первый перевод "Фауста" на французский язык был сделан И. Делаво в 1856 г. ("Revue des Deux Mondes", 1856, t. VI, Livraison 1er Decembre, pp. 581-615). По поводу этого перевода Тургенев писал В. П. Боткину 25 ноября/7 декабря 1856 г. из Парижа: "Делаво перекатал моего "Фауста" и тиснул его в декабрьской книжке "Revue des 2 Mondes" - издатель (де-Марс) приходил меня благодарить и уверял, что эта вещь имеет большой успех; а мне, ей-богу, все равно, нравлюсь ли я французам или нет, тем более, что М-те Виардо этот "Фауст" не" понравился" (Т, Письма, т. III, стр. 47). Ознакомившись с переводом, В. П. Боткин сообщал Тургеневу: "Прочел я по-французски твоего "Фауста", но он мне по-французски показался очень бледным - вся прелесть изложения пропала - словно скелет один остался" (Боткин и Тургенев, стр. 111-112). В 1858 г. перевод "Фауста" был опубликован в первом французском сборнике повестей и рассказов Тургенева, переведенных Кс. Мармье (1858, Scenes, I). С этого издания в 1862 г. Фр. Боденштедтом был сделан первый немецкий перевод ("Russische Revue", 1862, Bd I, Hf I, стр. 59-96), который очень понравился Тургеневу. 19/31 октября 1862 г. он писал Фр. Боденштедту: "Не могу прежде всего не поговорить с вами о переводе моей повести "Фауст", хотя это и немного эгоистично с моей стороны. Я только что прочел его и был буквально в восторге - это простонапросто совершенство. (Говорю, разумеется, о переводе, а не об оригинале.) Недостаточно знать до основания русский язык - надобно еще самому быть большим стилистом для того, чтобы создать нечто столь совершенно удавшееся" (с французского- Т, Письма, т. V, стр. 413). Этот перевод был им перепечатан дважды - в первом из двух вышедших томов задуманного Фр. Боденштедтом собрания сочинений Тургенева на немецком языке (Erzahlungen von Iwan Turgenjew. Deutsch von Friedrich Bodenstedt. Autorisierte Ausgabe. Bd. I. Munchen, 1864).

Из других прижизненных переводов "Фауста" отметим следующие: чешский (в журнале "Obrazy zivota", 1860 - перевел Vavra), два сербских перевода (в журнале "Матица", 1866, ээ 39-44, и "Фауст" у Новом Саду, 1877), три польских ("Wedrowiec", 1888; Tydzieii literacko-artystyczny. Dodatek literacki do "Kuriera Lwowskiego", 1874 и "Warszawsld Dziennik", 1876, ээ 87, 89, 92 и 98), английский ("Galaxy", XIII, ээ 5, 6. May - June, 1872), шведский (Tourgeneff, Iwan. Faust. Berattelse. ofversaUning af M. B. Varberg, 1875).

"Фауст" Тургенева вызвал подражания в немецкой литературе. Факт этот отмечала еще при жизни писателя немецкая критика. Так, по свидетельству Отто Глагау, автора книги "Die Russische Literatur und Iwan Turgeniew" (Berlin, 1872), прд явным воздействием Тургенева был написан роман Карла Детлефа (псевдоним писательницы Клары Бауэр) "Неразрывные узы" ("Unlosliche Bande" - см. указ, соч., стр. 163-164). Форма переписки двух друзей, один из которых русский писатель Сабуров, сюжетная ситуация - гибель героини как жертвы "уз", насильно навязанного ей брака и пробудившегося в ней чувства, осуждение жизни, в основу которой положено эгоистическое личное начало, и идея подчинения ее общественному долгу - все это сближает "Неразрывные узы" с повестью Тургенева "Фауст" (см. пересказ этого романа в статье: М. Цебpикова. Немецкие романы из русской жизни. - "Неделя", 1874, э 46, стр. 1672-1674).

Entbehren sollst du, sollst entbehren! - 1549 стих первой части "Фауста" Гете, из сцены "Studierzimmer". В трагедии Гете Фауст иронизирует над этим изречением, призывающим к отказу от запросов своего "я", к смирению своих желаний, как над "прописной мудростью"; Тургенев полемически использует его в качестве эпиграфа к повести.

Геркулес Фарнезский. - Имеется в виду знаменитая статуя работы Гликона. находящаяся в Неаполитанском музее, которая изображает Геракла (Геркулеса) отдыхающим, опирающимся на палицу.

И та не дождалась меня, как Аргос дождался Улисса... - В "Одиссее" Гомера любимый охотничий пес Одиссея (Улисса) Аргос встречает хозяина после возвращения из долгих странствий и затем издыхает (XVII песнь).

Манон Леско - героиня романа Прево "История кавалера де Грие и Манон Леско" (1731). Женский портрет, напоминающий Манон Леско, часто выступает в ряду других старинных портретов середины XVIII века в повестях Тургенева (см.: Л. Гроссман. Портрет Манон Леско. Два этюда о Тургеневе. М., 1922, стр. 7-41).

Сцены из д"арленкуровского "Пустынника". - Д"Арленкур (d"Arlincourt) Шарль Виктор Прево (1789-1856) - французский романист, легитимист и мистик, романы которого в свое время пользовались широкой известностью, выдержали несколько изданий, переводились на многие европейские языки, инсценировались. Особенно популярен был его роман "Le solitaire" - "Пустынник", или "Отшельник". Романы д"Арленкура сохранились в спасской библиотеке с надписью матери Тургенева (Barbe de Tourgueneff) (см. M. Португалов. Typгенев и его предки в качестве читателей. "Тургениана". Орел, 1922, стр. 17).

..."Кандида" в рукописном переводе 70-х годов... - Первый перевод на русский язык романа Вольтера "Кандид, или Оптимизм, то есть наилучший свет" вышел в Петербурге, в 1769 г., последующие - в 1779, 1789 гг. Речь идет о рукописной копии одного из этих переводов. Подобная копия имелась в спасской библиотеке. "Этот редкостный экземпляр, - отмечал М. В. Португалов, - в хорошо сохранившемся переплете имеет на корешке (внизу) инициалы: А. Л. (Алексей Лутовинов)" (там же, стр. 16). Тот же рукописный список "Кандида" упоминается и в "Нови" (сохранялся в "заветном ящике" Фомушки - см. "Новь", гл. XIX).

"Торжествующий хамелеон" (то есть: Мирабо) - анонимный памфлет "Торжествующий хамелеон, или Изображение анекдотов и свойств графа Мирабо", перев. с нем. М., 1792 (в 2-х частях).

"Le Paysan perverti" ("Развращенный крестьянин", 1776) - роман французского писателя Ретифа де ла Бретонна (Restif de la Bretonne, 1734-1806), имевший большой успех. По свидетельству М. В. Португалова, "все упомянутые (в "Фаусте") книги находятся и теперь в Тургеневской библиотеке: и роман Ретифа де ла Бретонна, с автографом Pierre de Cologrivoff, и "Хамелеон" гр. Мирабо, и старые учебники матери и бабки Тургенева с той же надписью, только вместо Eudoxie de Lavrine (кстати упомянуть, бабка И. С. из рода Лавровых) поставлено "A Catharinne de Somov"..." (указ, соч., стр. 27-28). Тургенев описывает в "Фаусте" спасскую библиотеку как типичную для среднедворянского помещичьего круга, к которому принадлежали его предки.

С каким неизъяснимым чувством увидал я маленькую, слишком мне знакомую книжку (дурного издания 1828 года). - Имеется в виду привезенное Тургеневым в Спасское из-за границы издание: Goethe J. W. Werke. Vollstandige Ausgabe. Band I-XL. Stuttgart und Tubingen, 1827-1830. "Фауст" (1-я часть) был напечатан в 12-м томе этого издания, вышедшем в одном переплете с 11-м в 1828 г. (см.: В. Н. Горбачева. Молодые годы Тургенева. По неизданным материалам, М., 1926, стр. 43).

Клара Штих (1820-1862) - немецкая драматическая актриса, выступавшая в наивно-сентиментальных ролях и пользовавшаяся в начале 40-х годов в Берлине, в период пребывания там Тургенева, большим успехом. Как об актрисе, занявшей главное место на берлинской сцене, упоминает о ней К. Гуцков в главе "Берлинская театральная жизнь накануне 1840 г." (К. Gutzkow. Berliner Erinnerungen und Erlebnisse. Hrsg. von P. Friedlander. Berlin, 1960, стр. 358).

Музыку Радзивилла... - Антон Генрих Радзивилл, князь (1775-1833)- польский магнат, живший с молодых лет при берлинском дворе, музыкант и композитор, автор ряда романсов, девяти песен из "Вильгельма Майстера" Гете и партитуры к его трагедии "Фауст", впервые исполненной посмертно 26 октября 1835 г. берлинской Певческой академией и изданной в Берлине в том же 1835 г. В 1837 году радзивилловский "Фауст" с успехом исполнялся в Лейпциге, а в 1839 г. - в Эрфурте. Музыка Радзивилла к "Фаусту" привлекла внимание Шопена, Шумана и Листа. Лист в своей книге о Шопене, которая могла быть известна Тургеневу, дал высокую оценку партитуры Радзивилла к "Фаусту" (см. Fr. Liszt. Fr. Chopin. Paris, 1852, стр. 134).

Есть еще что-то такое на свете, друг Горацио, чего я не. испытал... - Перефразировка слов Гамлета из 5-й сцены I действия трагедии Шекспира "Гамлет" (Hamlet: There are more things in heaven and earth, Hqratio, than are dreamt at in your philosophy. - На небе и земле есть больше вещей, Горацио, чем снилось вашей философии).

Я содрогаюсь - сердцу больно... - Неточная цитата из стихотворения А. С. Пушкина "Разговор книгопродавца с поэтом" (1824):

Я так и вспыхну, сердцу больно:

Мне стыдно идолов моих.

"Ночь на Брокене" - "Вальпургиева ночь", сцена из первой части "Фауста" Гете.

"Добрый человек в неясном своем стремлении всегда чувствует, где настоящая дорога" - "Ein guter Mensch in seinem dunklen Drange ist sich des rechten Weges wohl bewusst", две строки из "Пролога на небе" к 1-й части "Фауста" в переводе И. С. Тургенева.

Крылом своим меня одень... - Третья строфа из стихотворения Ф. И. Тютчева "День вечереет, ночь близка" (1851).

"На волнах сверкают тысячи колеблющихся звезд" - "Auf der Welle blinken/Tausend schwebende Sterne", две строки из третьей строфы стихотворения Гете "Auf dem See".

"Глаза мои, зачем вы опускаетесь?" - "Aug"mein Aug, was sinkst du nieder?", строка из второй строфы того же стихотворения.

Следы Франклина на Ледовитом океане... - Франклин (Franklin) Джон (1786-1847) - знаменитый английский путешественник, возглавивший в 1845 г. экспедицию, направленную для открытия Северо-Западного морского пути вокруг Америки. Все участники экспедиции погибли, но в течение многих лет производились розыски их, о чем сообщалось в русских журналах и газетах.

Фретильона - прозвище известной французской артистки, танцовщицы и певицы Клерон (1723-1803), ставшее именем нарицательным (fretillon - по-французски живчик, непоседа).

Как Мазепа Кочубею, отвечал криком на зловещий звук. - Имеются в виду 300-313 стихи из II-й песни "Полтавы" Пушкина.

Чего хочет он на освященном месте,/ Этот... вот этот... - В своем переводе последней сцены 1-й части "Фауста", опубликованном в "Отечественных записках" в 1844 году, Тургенев те же строки передал несколько иначе: "Зачем он в святое место зашел?" (см. наст, изд., т. I, стр. 37).

Повесть «Фауст» написана летом 1856 г. и напечатана в журнале «Современник» в № 10 за 1856 г.

Лирическая тональность повести обусловлена тем, что она была написана на переломе жизни. В ней, по словам Тургенева , вся душа вспыхнула последним огнём воспоминаний, надежд, молодости.

Герой повести возвращается в старинное поместье и влюбляется в замужнюю женщину. Это автобиографические черты. «Дворянское гнездо» героя - это Спасское.

Прототипом Веры Николаевны Ельцовой могла стать Мария Николаевна Толстая, сестра Льва Толстого , чьи простые и бесхитростные отношения с мужем мог наблюдать Тургенев в имении Толстых, находящемся недалеко от Спасского. Как и Вера, Мария Толстая не любила беллетристики, особенно стихов. Однажды Тургенев, прекратив с ней горячие споры о прелести поэзии, привёз свою повесть «Фауст». Четырёхлетняя дочь Марии Варенька стала свидетельницей того, как при чтении «Евгения Онегина» Тургенев поцеловал у её матери руку, а она её отдёрнула и попросила впредь так не делать (сцена повторена в «Фаусте»).

Литературное направление и жанр

Произведение «Фауст» имеет подзаголовок «Рассказ в девяти письмах». Тем не менее, подзаголовок указывает не на жанр, а на повествовательный, «сказовый» характер. Жанр «Фауста» - повесть, так он воспринимался современниками Тургенева и рассматривается сейчас.

Современники отмечали лиризм повести, Герцен и Огарёв осудили её романтические и фантастические элементы. Вопрос о литературном направлении повести вовсе не прост. Тургенев – писатель-реалист. Типичность героини подтверждается, например, тем, что современницы Тургенева отмечали сходство их матерей с Ельцовой-старшей, имели такой же, как у Веры, круг чтения. Но многие современники называли героев и события романтическими. Писарев так описывал повесть: «Он взял исключительную личность, поставил ее в зависимость от другой исключительной личности, создал для нее исключительное положение и вывел крайние последствия из этих исключительных данных».

Литературоведы предлагают называть такое отношение к действительности у Тургенева не романтизмом, а романтикой, романтическим пафосом, который присущ и реалистическому направлению. Речь идёт об уместном использовании романтических форм, средств и приёмов. Романтика у Тургенева – особое отношение к жизни, стремление личности к возвышенному идеалу.

Проблематика

Проблематика «Фауста» Тургенева тесно связана с проблематикой «Фауста» Гёте , которую Тургенев переосмысливает.

В 1845 г. Тургенев написал статью о «Фаусте» Гёте. Тургенев считал, что в образе гётевского Фауста отражена трагедия индивидуализма. Для Фауста нет других людей, он живёт только собой, в этом смысл его жизни. С точки зрения Тургенева, «краеугольный камень человека не есть он сам, как неделимая единица, но человечество, общество».

«Фауст» Гёте связан в сознании главного героя повести со студенческим временем, временем надежд. Эту книжку Павел Александрович находит наиболее удачной для того, чтобы пробудить в Вере спящие в ней страсти. Вера воспринимает, прежде всего, любовную сюжетную линию «Фауста» и осознаёт неполноценность собственной семейной жизни. Затем она выходит в состояние той свободы, от которой её предостерегала мать. В финале герой пересматривает свои юношеские взгляды на жизнь и свободу. Герой осознаёт бесконечную сложность бытия, то, что в жизни причудливо переплетаются судьбы, что счастье невозможно, а радостей в жизни очень мало. Основной вывод героя перекликается с эпиграфом из Фауста: «Отказывай себе, смиряй свои желанья». Павел Александрович на собственном опыте убедился, что нужно отказываться от сокровенных желаний, чтобы исполнить нравственный долг.

Проблема стихийности любви поднимается во многих произведениях Тургенева. Любви не может противостоять ни строгое воспитание, ни рассудочность, ни благополучная семья. И герой, и героиня чувствуют себя счастливыми лишь на миг, чтобы потом умереть или быть сломленным на всю жизнь.

К проблеме любви как стихийного бедствия примыкает проблема всего тёмного и иррационального в жизни человека. Существовало ли в действительности привидение матери Веры или это её подсознание велело ей исполнить свой долг?

Герои повести

Павел Александрович Б – помещик в возрасте 35 лет, вернувшийся в своё поместье после 9 лет отсутствия. Он пребывает в состоянии рефлексии, душевной тишины. Павел Александрович рад встрече с Семёном Николаевичем Приимковым, университетским товарищем, человеком добрым и простым.

Герою любопытно посмотреть, как изменилась жена Приимкова Вера, в которую Павел был влюблён в 23 года. Увидев, что Вера прежняя, герой решает изменить её, разбудить её душу с помощью «Фауста» Гёте. Он не понимает последствий своего образовательного эксперимента, невольно разрушая чужую жизнь. Только через два с лишком года герой способен проанализировать случившееся, осознаёт, что должен был бежать, полюбив замужнюю женщину, чтобы не разбилось вдребезги прекрасное создание. Теперь же, в состоянии, когда Павел Александрович с немым укором глядит на дело рук своих, он делится с другом жизненными уроками о том, что жизнь – не наслаждение, а тяжёлый труд, а её смысл – постоянное отречение, исполнение долга.

Вера Николаевна Ельцова познакомилась с Павлом, когда ей было 16 лет. Она не была похожа на всех русских барышень. Павел отмечает её спокойствие, простую и умную речь, умение слушать. Тургенев всё время подчёркивает её состояние как бы «вне времени». За 12 лет она не постарела. В ней сочетаются «проницательность мгновенная рядом с неопытностью ребёнка».

Такое состояние Веры связано было с её воспитанием, при котором развивался только интеллект, но душевные порывы, страсти были усыплены. Павел Александрович удачно описывает её законсервированное душевное состояние, холодность: «Точно она все эти годы пролежала в снегу». Вера подходит к жизни рационально: не боится пауков, ведь они не ядовиты, выбирает для чтения беседку, потому что в ней нет мух...

«Фауст» и другие книги раскрыли для Веры чувственную сторону жизни, и это её пугает, ведь до этого она плакала только о смерти дочери! Мать её недаром предостерегала: «Ты как лёд: пока не растаешь, крепка, как камень, а растаешь, и следа от тебя не останется».

Мать Веры Николаевны, г-жа Ельцова, - женщина странная, настойчивая и сосредоточенная. От природы страстная натура, г-жа Ельцова вышла замуж по любви за человека, которого была старше на 7-8 лет. Она тяжело переживала смерть любимого мужа и посвятила свою жизнь воспитанию дочери.

Она научила дочь жить рассудком, чтобы подчинять себе страсти. Мать боялась разбудить воображение дочери, поэтому не давала ей читать поэтические произведения, выбрав не приятное, а полезное.

Мистическая сторона повести связана с образом г-жи Ельцовой, которая то наблюдает за происходящим с портрета, то появляется как привидение. Она сама боялась жизни и хотела застраховать дочь от ошибок страсти. Трудно сказать, что вызвало горячку и смерть Веры: привидение матери, чьим советам она не последовала, или нарушение нравственных запретов и самоосуждение.

Сюжет и композиция

Повесть представляет собой 9 писем, написанных Павлом Алексеевичем Б... своему другу Семёну Николаевичу В... Восемь из девяти писем написаны в 1850 г. из имения Павла Александровича. Последнее написано двумя годами позже из глуши, в которой он оказался после печальных событий. Эпистолярная форма повести не может ввести в заблуждение читателя, потому что её композиция – классическая для этого жанра. Она включает в себя портреты и пейзаж, бытописание, философские рассуждения и выводы.

В следующих письмах описана история отношений Павла Александровича и Веры в 1850 г. и воспоминание об их молодости. Девятая глава – рассказ о болезни и смерти Веры и философские рассуждения героя по этому поводу.

Стилистические особенности

Многие современники отмечали лиричность и поэтичность первого письма, по достоинству оценили его бытоописательность, интерьер заброшенной дворянской усадьбы. Тургенев создаёт в повести яркие образы с помощью тропов: молодость приходит, как призрак, пробежала по жилам отравой; жизнь – тяжёлый труд; смерть Веры – разбитый сосуд, в тысячу раз драгоценнейший.

Калинина Елена, ученица 11 класса ГБОУ гимназия №41 имени Эриха Кестнера

Исследовательская работа по повести И.С. Тургенева "Фауст"

Скачать:

Предварительный просмотр:

Духовный мир человека

(литературоведение)

«Трагическое значение любви

в повести И.С. Тургенева «Фауст»

(творческий реферат)

Ученицы 11 «А» класса

Гимназии № 41 им. Э.Кестнера

Приморского района

Калининой Елены Анатольевны

Научный руководитель – учитель русского языка и литературы

Мазур Ольга Ивановна

Государственное образовательное учреждение среднего (полного) общего образования гимназия № 41 имени Эриха Кестнера

Приморского района г.Санкт - Петербурга

Адрес гимназии: 197349, Санкт - Петербург, ул. М. Новикова, д.1/3

Тел/факс: 349-98-07

Санкт – Петербург

2010

Введение. Тема любви в произведениях И.С. Тургенева;

1. Повести 1850-х годов о трагическом значении любви;
2. Справка о трагедии И.В.Гете «Фауст»;
3. Сущность любви в повести «Фауст»;
4. Заключение. Выводы. Итоги;
5. Библиография.

Введение.

Любовь… сильнее смерти и страха смерти. Только ею,

только любовью держится

и движется жизнь.

И.С.Тургенев

Девятнадцатый век в литературе называют «золотым веком». Литература этой поры - явление уникальное, исключительное, несравненное. Художественная литература, как правило, отражает в себе тему любви и идеализирует женщину. Русская литература в особенности, потому что русские писатели наблюдают в жизни слишком мало высокого и прекрасного.

Тяготение русской литературы к идеалу отчетливо выразилось в создании женских образов.

В подавляющем большинстве случаев образ женщины – критерий оценки героя, а любовь – проверочная для него ситуация.

В системе реалистической литературы девятнадцатого века трудно было создать идеального героя – мужчину: даже самые лучшие из них обнаруживали в себе неискоренимые пороки и недостатки, из которых главный – неумение активно и полезно действовать.

От женщины того времени этого, в общем-то, и не требовалось. Ее задача - не столько действовать, сколько переживать, сочувствовать, оставаться на высоте идеала не столько в действии, сколько в своем духовном мире. Она должна духовно расти, душевно утончаться – в этом состоит ее главная задача.

Одним из писателей, говоривших в своих произведениях об идеале женщины, является Иван Сергеевич Тургенев. Он вместе со своими героями «прожил»множество жизней, прочувствовал множество любовных историй, как правило, грустных: «Первая любовь», «Вешние воды», «Ася», «Рудин», «Накануне», «Отцы и дети».

«Певец красоты и молодости», Тургенев с нежностью знакомит нас со своими прекрасными героинями: Асей, Джеммой, княжной Зинаидой, Еленой, Натальей, Верой Ельцовой и другими.

С творчеством Тургенева не только в литературу, но и в жизнь вошел поэтический образ спутницы русского героя, «тургеневской девушки», олицетворяющей собой нравственную чистоту, решимость, женственность и духовную возвышенность.

Выражение «тургеневские девушки» стало крылатым. Вместе с образом «тургеневской девушки» входит в произведения писателей и образ «тургеневской любви» . Как правило, это первая любовь, одухотворенная и чистая.

Все тургеневские герои проходят испытания любовью – своего рода проверку на жизнеспособность. Любящий человек прекрасен. Духовно окрылен. Но чем выше он взлетает на крыльях любви, тем ближе трагическая развязка, и - падение…

Чувство любви трагично потому, что идеальная мечта, которая окрыляет душу влюбленного человека, не осуществима в пределах земного, природного круга. Тургеневу был открыт идеальный смысл любви. Любовь у Тургенева – яркое подтверждение богатых и еще не реализованных способностей человека на пути духовного совершенствования. Свет любви для писателя – путеводная звезда на пути к торжеству красоты и бессмертия. Поэтому так интересна Тургеневу первая любовь, чистая, целомудренная. Любовь, обещающая в своих прекрасных мгновениях торжество над смертью.

Любовь – это чувство, где временное сливается с вечным в высшем синтезе, невозможном в супружеской жизни и семейной любви. Именно в этом секрет облагораживающего влияния «тургеневской любви» на человеческое сердце, на всю человеческую жизнь.

Такая любовь, чистая, одухотворенная, оказала влияние на жизнь самого писателя – любовь к известной певице Полине Виардо.

Впервые Тургенев видит Полину Виардо осенью 1843 года на сцене оперного театра и влюбляется в нее. С этого момента он начинает сопровождать ее во всех поездках по Европе. Она становится не только любовью всей его жизни, но Музой, которая вдохновляла Тургенева на написание многих произведений.

В 1850-е годы Иван Сергеевич Тургенев обращается к жанру повести и романа, в которых исследует человеческую натуру. Именно в эти годы написаны повести «Дневник лишнего человека» (1850) , «Затишье» (1854), «Переписка» (1854) , «Фауст» (1856) , «Ася» (1858) , романы «Рудин» (1856) , «Дворянское гнездо» (1858) , «Накануне» (1859).

Размышляя в них о человеке, его сложной двойственной натуре, писатель поднимает и возникающий в связи с этими размышлениями круг проблем, прежде всего проблему любви.

Ключом к разгадке характеров многих героев Тургенева является его статья - эссе «Гамлет и Дон Кихот» (1860). В образах Гамлета и Дон Кихота, как считает Иван Сергеевич Тургенев, «воплощены две коренные, противоположные особенности человеческой природы – оба конца той оси, вокруг которой она вертится» 1 .

Особенность Дон Кихота – вера в истину, находящуюся вне отдельного человека» , « высокое начало самопожертвования».

В Гамлете же выделяется «эгоизм, а потому безверье».

По мнению Тургенева, в человеке эти противоречивые качества соединятся, но все же под влиянием тех или иных условий и обстоятельств либо гамлетовское либо динкихотское начало побеждает.

И герои Тургенева нередко проявляют себя как гамлеты, тогда они эгоистичны и предпочитают рефлексию, самоисследование, или как донкихоты они жертвенны, их жизнь освещена мыслью о служении людям.

Очень важной вехой в истории идейного философского развития Тургенева 1840-х годов явилась статья о «Фаусте» Гете (1845). Статья тесно связана с творчеством писателя. А. Батюто пишет:

«Факты, мысли, беглые наблюдения, полемические высказывания и резюме, зафиксированные в переписке писателя, запомнись им надолго и нередко получали как бы второе рождение в его романах и повестях, разрастаясь иногда на совершенно иной конкретно - социальной и бытовой основе в самостоятельные сценки, диалог и т.д». 2

Рассмотрим содержание тургеневской статьи о трагедии «Фауст». Статья решает не только литературно – критические, сколько мировоззренческие проблемы: о движущих силах развития общества. О взаимодействии личности и общества, личности и природы, об идеализме и реализме в миропонимании.

Образ Мефистофеля, который у Гете является воплощением духа отрицания и разрушения, вызывает следующее интересное и глубокое размышление: «Мефистофель – бес каждого человека, в котором родилась рефлексия; он воплощение того отрицания, которое возникает в душе, исключительно занятой своими собственными сомнениями и недоумениями; он - бес людей одиноких и отвлеченных…» 1

Этот анализ трагедии «Фауст» примечателен тем, что здесь практически уже намечена философская проблематика таких будущих произведений Тургенева, как «Поездка в Полесье» , « Фауст» , «Гамлет Щигровского уезда». Рефлексирующие люди, занятые мелкими противоречиями собственной жизни, способны пройти мимо реальных страданий других людей.

Исследование мефистофельского отрицания приводит его не к мысли о безнравственности и эгоистичности рефлексии, а так же к мысли о том, что «рефлексия – наша сила, наша слабость, наша гибель и наше спасение» .

В повести «Фауст» Тургенев поднимает проблемы, подобные тем, о которых говорил Гете в трагедии «Фауст».

ІІІ

Великий немецкий поэт И.В. Гете писал свою трагедию на протяжении 60 лет. Трагедия «Фауст» основана на старинной народной легенде о докторе Фаусте, вступившем в союз с дьяволом ради знания и власти над природой.

Главная проблема «Фауста» намечена а первой главе произведения «Прологе на небесах». В споре между Мефистофелем и Господом сталкиваются две противоположные точки зрения на человека. Мефистофель считает, что человек - существо слабое и жалкое. крупицы разума, которыми он владеет, не заглушили в нем животной природы, не сделали его жизнь счастливой. Спор между Господом и Мефистофелем решается затем на примере судьбы Фауста.

Фауст – конкретная индивидуальная личность, и в то же время символ всего человечества. Изображая трудный путь своего героя, Гете решает не только вопрос о смысле жизни отдельного человека, но и вопрос о смысле жизни всего человечества.

Образ Фауста воплощает великое представление Гете о человеке. Это большой ученый, неутомимый искатель, великий гуманист. Жизненный путь Фауста – это поиски смысла жизни, поиски счастья в высоком значении этого слова. Путь этот долог и тернист, наполнен трудами, тяжелыми испытаниями. В трагедии раскрывается этапы этого пути.

Сначала Фауст стремится найти смысл жизни в науке. Он посвятил ей всю свою жизнь, изучил философию, право, медицину, богословие, но удовлетворения не нашел. Наука не открыла ему тайн природы, не дала постигнуть человеческий духовный мир. Разочарование в науке заставило Фауста обратиться к познанию живой человеческой жизни. Помощником Фауста становится Мефистофель, с которым он заключает договор: Фауст готов умереть и отдать душу дьяволу, если с его помощью хотя бы на одно мгновение ощутит полное удовлетворение. Между Фаустом и Мефистофелем устанавливается своеобразное сотрудничество, но в то же время происходит постоянная внутренняя борьба. Фауст ищет удовлетворения на пути к высоким целям, в то время как Мефистофель старается пробудить в нем низменное животное начало и заставить его отдаться эгоистическим наслаждениям. Сначала Мефистофель пытается вовлечь Фауста в пьяные пирушки беспечных молодых гуляк, потом хочет опьянить его страстью к женщине, а затем толкнуть в омут чувственности (глава «Вальпургиева ночь») и, наконец, ведет его в «большой свет», ко дворцу императора, стараясь соблазнить всякими почестями.

Хотя Фауст показан земным человеком, способным подвергаться действию страстей, совершать ошибки и заблуждаться, все же высокое гуманное начало берет в нем верх. Как ни старается Мефистофель, ему не удается заглушить возвышенные стремления Фауста.

Важным этапом во внутреннем развитии Фауста, в его поисках смысла в жизни является его любовь к Маргарите. Мефистофель хотел вызвать в душе Фауста эгоистическую страсть, но на самом дела получилось иначе. Любовь Фауста к Маргарите выливается в большое чувство. Оно обогащает душу Фауста радостью, пробуждает в ней чувство ответственности за другого человека. Маргарита - самый поэтичный, светлый из созданных Гете женских образов. Именно детская непосредственность Маргариты восхищает Фауста, рефлексирующего человека нового времени. «Как неиспорченна и чиста», – восторгается он .

Любовь, которая, как казалось Гретхен, несет ей счастье, превращается в источник ее невольных преступлений. Брат Валентин гибнет в поединке с Фаустом. Мать умирает от снотворного, которое дает ей Маргарита, не предполагая опасности.

Осужденная молвой, опозоренная, изгнанная из города, Маргарита топит в ручье своего только что родившегося ребенка. Несчастная попадает в тюрьму, ее ждет казнь. Она сходит с ума. Фауст проникает в тюрьму, чтобы с помощью Мефистофеля увести Маргариту. Но она гонит от себя духа зла, отшатывается от Фауста и не пытается избежать кары, считая во всем виноватой себя.

История любви Фауста и Маргариты – «самая смелая и глубокая в немецкой драматургии». (Б.Брехт).

Фауст понимает, что он виновен в гибели Маргариты, и это сознание заставляет его еще сильнее чувствовать свою ответственность. Возмужавшим он поднимается на новую ступень странствий, развивающихся во второй части трагедии, в сфере общественной жизни. Изображение выходит за пределы конкретных места и времени и получает широкий обобщенный смысл.

В конце произведения Фауст ослеп. К нему приближается смерть. Лемуры (духи умерших, которые пугают живых) копают Фаусту могилу.

Ангелы отнимают у Мефистофеля душу Фауста, и действие переносится на небо. В небесных сферах душа Фауста встречает душу Маргариты.

Финал – апофеоз бессмертной сущности Маргариты и Фауста, апофеоз человека, в котором ничто не может уничтожить человечность, любовь и свободный разум.

Проведя человека через испытания и соблазны, через рай, через ад, Гете утверждает величие человека перед лицом истории, природы, Вселенной и любви…

Своеобразным итогом всего творчества И.С. Тургенева является цикл «Стихотворений и прозе». Можно сказать, что этот цикл- поэтическое завещание писателя.

В стихах отразились все основные темы и мотивы творчества писателя. Звучат здесь мотивы жертвенной любви, веры в духовные силы человека, а так же страх человека перед духовной Вечностью.

В работе я хотела бы привести одно из самых интересных,на мой взгляд, стихотворений в прозе, которое называется «Роза».

В этом стихотворении,безусловно, есть сходные с повестью «Фауст» мотивы.

Роза.

……Я наклонился….. то была молодая, чуть распустившаяся роза. Два часа назад я видел эту самую розу у нее на груди.

Я бережно поднял упавший в грязь цветок и, вернувшись в гостиную, положил его на стол, перед ее креслом.

Вот и она вернулась наконец – и, легкими шагами пройдя всю комнату, села за стол.

Ее лицо побледнело и ожило; быстро, с веселым смущением бегали по сторонам опущенные, как бы уменьшенные глаза.

Она увидала розу, схватила ее. Взглянула на ее измятые, запачканные лепестки, взглянула на меня – и глаза ее, внезапно остановившись, засияли слезами.

О чем вы плачете? – спросил я.

Да вот об этой розе. Посмотрите, что с ней сталось.

Тут я вздумал проявить глубокомыслие.

Ваши слезы смоют эту грязь, - промолвил я с значительным выражением.

Слезы не моют, слезы жгут, - отвечала она и, обернувшись к камину, бросила цветок в умирающее пламя.

Огонь сожжет ее лучше слез, - воскликнула она не без удали, - и прекрасные глаза, еще блестевшие от слез, засмеялись дерзостно и счастливо.

Я понял, что и она была сожжена.

Подобно сожженной розе, подобно героине, которая «была сожжена» в огне любви – «сгорело» и сердце Веры Николаевны Ельцовой из повести «Фауст».

«Ты должен самоотрекаться», - говорит И.В. Гете. Слова о любви – самоотречении прозвучат и в эпиграфе к «Фаусту» Тургенева.

Проблема любви и сопряженная с ней проблема счастья и долга в повестях Ивана Сергеевича Тургенева тесно связаны с писательским пониманием природы и психологии человека и его отношение к Вечности.

Любовь дается его героям как высшее откровение о мире. Они не сразу, не быстро угадываю в себе чувство, и потом оно становится той точкой, тем мгновением, которое заполняет всю их несложивщуюся жизнь. Многие повести 1850-х годов («Ася» , «Фауст») не случайно построены в форме воспоминаний.

Однако другой стороной любви является непосредственно ее трагическая сущность. Она возвышает героя, наполняет его жизнь счастьем, но при этом никто и ничто не в силах « остановить мгновение» любви (как хотел этого и гётевский Фауст), сделать ее вечной. В том, что любовь преходяща по своей природе, и состоит ее трагическая сторона. Трагическое – в самой сущности любви. Потому единственной силой, способной сохранить человека, является долг. К этой мысли о необходимости абсолютного самоотречения приходит герой «Фауста» - Павел Александрович.

В повести «Фауст» любовь – сила непреоборимая, возникающая внезапно и охватывающая человека, казалось бы, совершенно огражденного от ее власти. Все преграды, охраняющие человека от этой силы, непорочны и искусственны; достаточно неосторожного прикосновения,и они порвутся. Сила искусства показана в этой повети как прямая помощница и пособница любви: искусство всегда неизменно стремится заглянуть «куда-то, куда не заглядывал ни один человек».

Неосуществимость личного счастья в любви и наивность стремлений к нему – один из мотивов «Фауста».

В этой повести наиболее ощутимы также и трагические мотивы. В трагическом аспекте раскрывается в «Фаусте» тема любви.

Любовь возникает необъяснимо, стихийно, перед ее силой человек бессилен, и нередко она ведет ее к гибели, как Веру Ельцову.

Для своей повести Тургенев избирает форму рассказа в письмах. Перед читателями девять писем.

Есть в повести и фантастический элемент в виде портрета матери Ельцовой и видения ее дочери в саду, куда она с замиранием сердца отправляется на свидание. Эти фантастические элементы просто объясняются той душевной напряженностью и той драмой пробуждения любви, сталкивающейся с нравственным долгом замужней женщины, которые переживает Вера.

Почему же рассказ назван И.С. Тургеневым «Фауст»? Ведь не потому только, что это одно из самых любимых произведений героя повести Павла Александровича.

Подобно герою трагедии Гете, Павел Александрович разочарован в жизни. Ему еще нет сорока, а он ощущает себя стариком. Он одряхлел душой, остыл.

Именно таким видит читатель героя в начале рассказа. После долгого отсутствия он возвращается в родное имение. Дом в запустении, и только «сад удивительно похорошел» 1 . Природа противопоставлена душевному состоянию Павла Александровича. Антитеза «устаревшая душа героя»и «вечно живая природа» призвана помочь читателю понять, что в мире все преходяще, только вечна «цветущая» природа

Чем же излечить скуку, которая овладела героем? Выход находится: «Я скучать не буду» 2 . Есть библиотека. Здесь он находит несколько книг, в том числе и «Фауста» Гете. Герой вспоминает, что знал книгу наизусть, но не брал ее в руки в течение девяти лет.

Развитие действия начинается со второго письма, когда герой случайно на балу встречает Веру Николаевну. Он знал ее когда-то.

Павел Александрович вспоминает встречи с юной Верой Николаевной, рассказывает историю ее матери, которая прожила страстную жизнь, но захотела оградить дочь от такой жизни, от лишних эмоций. Вера Николаевна до семнадцати лет не прочитала ни одной книги. Мать запрещала ей читать художественную литературу, так как книги вызывают чувства, мысли, желания. Мать считала, что в жизни Веры может быть только полезное или только приятное. Она говорит: «Я думаю, надо заранее выбрать в жизни: или полезное, или приятное, и так уже решиться раз и навсегда. И я когда-то хотела соединить и то и другое….» 3

Это оказывается невозможным, и ведет к гибели или к пошлости.

Павла Александровича при встрече с Верой поражает одно обстоятельство: она нисколько не изменилась внешне (тот же голос, на лице ни морщинки). Эта «неизменность» не понравилась герою: «Недаром же она жила!» 1 Жизнь всегда оставляет следы на человеке. Вера же осталась прежней. Той, которую он знал в юности.

Герой решает, что необходимо «разбудить» душу Веры Николаевны. Ведь душа ее не развита. И душу эту можно разбудить, прочитав ей книгу. Книга – «Фауст» Гете.

Трагедия производит на Веру Николаевну сильнейшее впечатление, она хочет перечитать книгу. Рассказывая о своих чувствах после чтения, Вера признается, что «всю ночь не спала», « эти вещи жгут ей голову». Какие же «вещи» на нее подействовали? Вера Николаевна осознает, что жизнь ее прошла зря, так как у нее никогда не было любви.

Подобно Фаусту, внушившему любовь юной Гретхен, Павел Александрович « заставил» Веру Николаевну полюбить его. Он и сам влюбился в Веру. Ушла скука, но взамен не пришло ощущение счастья.

Кульминация повести – последнее девятое письмо. Вера Николаевна заболела, и болезнь эта не только болезнь тела, но и болезнь души. Она любит героя, но счастье невозможно. Ведь любовь – это ожог. Ожог – и мгновенное пробуждение.

Финал произведения трагичен. Вера Николаевна умерла. А Павел Александрович поселился здесь навсегда.

Во имя чего же написана повесть? Ответ очевиден. Мы все должны смириться перед Неведомым.

«Я остался - вдребезги разбилось нежное существо,» 2 – пишет герой.

Заканчивается повесть очень важными словами: «Жизнь не шутка и не забава, жизнь не наслаждение ….жизнь - тяжелый труд…нельзя в 37 лет жить только для себя; должно жить с пользой, с целью на земле, исполнять свой долг, свое дело» 3 .

Повесть учит читателя быть готовым к самоотречению, поднимает проблему чувства и долга.

Любовь трагична, так как счастье любящих невозможно. Жажда счастья всегда сталкивается с нравственным долгом, что приводит, как привело Веру, к катастрофе. Нужно выбирать, одно счастье без долга ведет к эгоизму. Остается только долг и отречение от счастья. К этому выводу и приходит герой повести.

При таком противопоставлении счастья и долга жизнь человека неизбежно принимает трагический характер, что и показывает И.С. Тургенев в «Фаусте» на примере судеб Веры и Павла Александровича.

«Вера Николаевна полюбила так сильно, что забыла и мать, и мужа, и обязанности; образ любимого человека и наполняющее ее чувство сделались для нее жизнью, и она рванулась к этой жизни, не оглядываясь на прошедшее, не жалея того, что остается позади, и не боясь ни мужа, ни умершей матери, ни упреков; она рванулась вперед и надорвалась в этом судорожном движении; глаза, привыкшие к густой темноте, не выдержали яркого света; прошедшее, от которого она кинулась прочь, настигло, придавило ее к земле, уничтожило» .

« Мы все, - говорится в финале повести «Фауст», - должны смириться и преклонить головы перед Неведомым». 1

Но повести 50-х годов «не производят мрачного и подавляющего впечатления и, не восстанавливая против жизни, примиряют с ней» 2 .

Любовь, по Тургеневу, способна хотя бы на миг объединить духовное и телесное начало в человеке, объединить человека с человечеством и миром, подарить ощущение полноты и цельности существования.

Трагическому итогу любви в повестях объективно противостоит период зарождение чувства и кульминация его. В этом одна из ценностей человеческого бытия: вспомним сердечные переживания почти сорокалетнего героя повести «Фауст».

Лучшее украшение тургеневских новелл - неповторимая красота их главных женских персонажей. Называя женщину «духовным божеством» Тургенева, поэт К. Бальмонт утверждал, что именно ее образ был «лучшей и самой верной художественной сущностью» 3 писателя.

То, что оставляет прелесть тургеневских повестей, - мотивы молодости, искусства, изображения природы.

Вспомним, как подействовала на Веру Николаевну трагедия Гете «Фауст». Это произведение пробудило в героине спавшую потребность в бесконечной любви и гармоническом слиянии с миром. И это не случайно. Ведь искусство – воплощение гармонии.

В качестве могучей живительной силы присутствует в тургеневских повестях пейзаж: «… гроза надвинулась и разразилась. Я слушал шум ветра, стук и хлопанье дождя, глядел, как при каждой вспышке молнии церковь, вблизи построенная над озером, то вдруг являлась черною на белом фоне, то белою на черном, то опять поглощалась мраком…» 4

Исследователи отмечают, что повесть «Фауст» - элегия, конечно не стихотворная, а прозаическая. Она представляет собой воспоминание героя о пережитой им любовной утрате.

Подводя итоги, можно сказать, что повесть «Фауст» призывает «к умению принят жизнь как самоценность и в ее самом трагическом значении» 5

Библиография.

1. Аникст А. Фауст Гете. М, «Просвещение», 1979г
2. Бальмонт К. Избранное. М, 1983г.
3. Батюто А.И. Тургенев – романист // Избранные труды. СПб, 2004г
4. Гете И.В. Фауст, М, « Художественная литература» 1992г
5. Лебедев Ю.В. Тургенев. М, 1990 (серия «ЖЗЛ»)
6. Лейтес Н.С. От Фауста до наших дней. М, «Просвещение», 1987г
7. Маркович В.М. Человек в романах Тургенев, Л, 1975г
8. Недзвецкий В.А. И.С. Тургенев, М, 1998г
9. Петров С.М. И.С. Тургенев.М, «Художественная литература», 1979г
10. Полтавец Е.Ю. И.С. Тургенев, М, 1998г
11. Пустовойт П.Г. И.С. Тургенев, М, 1998г
12. Тургенев И.С. Фауст. ПССП. М, 1982г
13. Тургенев И.С. Литературные и житейские воспоминания. М, «Правда», 1987г
14. Русская литература 19 века.1850 – 1870., М. 2007г

Тургенев И.С. «Избранные произведения». М. «худ. лит-ра» , 1982

1. Батюто А. «Тургенев – романист»// Избранные труды. СПб, 2004

УДК 821.161.1(091) ТУРГЕНЕВ И.С. Л.М. ПЕТРОВА

кандидат филологических наук, профессор, кафедра истории русской литературы XI-XIX веков, Орловский государственный университет E-mail: [email protected]

UDC 821.161.1(091) TURGENEV I.S.

Сandidate of Philology, Professor, Department of history of Russian literature XI-XIX centuries, Orel State University

E-mail: [email protected]

АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ДОМИНАНТЫ В ПОВЕСТИ И.С ТУРГЕНЕВА «ФАУСТ» AXIOLOGICAL DOMINANTS IN I.S. TURGENEV^S NOVEL «FAUST»

Статья посвящена анализу повести И.С. Тургенева «Фауст» как транслятора ценностей, в ней уточняются понятия «ценность», «аксиологическая доминанта», выступающие индикатором смысла произведения, ценностных координат автора. Выявляя аксиологические доминанты произведения, автор статьи приходит к выводу, что такие смысловые понятия, как «искусство», «природа», «жизнь», «любовь», «истина», «смерть», выступают главными ценностями Тургенева.

Ключевые слова: аксиологическая ценность, искусство, природа, жизнь, любовь, доброта, смерть, тайные силы, душевная драма, нравственный долг.

This article analyzes the text of I.S. Turgenev"s novel «Faust» as a transmitter of values, it clarifies the concept of «value», «axiological dominant» speakers indicator of the meaning of the work, values of the coordinates of the author. Identifying axiological dominants of the work, the author comes to the conclusion that such semantic notions as «art», «nature», «life», «love», «truth», «death», are Turgenev"s main values.

Keywords: axiological value, art, nature, life, love, death, secret power, emotional drama, moral duty.

«Антропологический кризис» рубежа XX-XXI веков затронул и сферу ценностей, которые оказались перед угрозой тотального уничтожения. Философия прагматизма, утверждающая, что современный мир не нуждается в духовных измерениях, властно овладевает сознанием человека. Отвергается классический канон Истины, Добра и Красоты. В современных произведениях возобладала тематика бездуховности - меркантильности, озлобленности, насилия и нетерпимости. В связи с этим в лингво-литературоведческих, культурологических, педагогических работах всё более актуализируется аксиологический аспект исследования. Значение ценностного подхода определяется той ролью, какую играли и играют ценности в исторических судьбах народов, в истории культуры и в жизни самого человека, потому что мир человека - это всегда мир ценностей. Ценность - положительная или отрицательная - это значимость явлений окружающего мира для человека, определяемая вовлеченностью их в сферу его жизнедеятельности, интересов, выраженная в нравственных принципах, нормах, идеалах, установках. Различают материальные, общественно-политические, духовные ценности, эстетические... Художественная ценность «является во всех случаях интегральным качеством произведения искусства» (М. Каган), в котором сплавлены, нередко противоречиво, его эстетическая ценность, нравственная, общественная и религиозная. При этом именно духовные ценности выступают как основные слагаемые содержания художественного про-

изведения писателя. Более того, чем шире круг осмысляемых художником жизненных явлений, тем шире аксиологический спектр их образного воссоздания в произведениях писателя.

В.А. Свительский, один из первых в современном литературоведении обратившийся к аксиологическому аспекту исследования художественного текста, утверждает: «Внутренний мир произведения неизбежно ориентирован на ту или иную систему ценностей, строится на определенной шкале авторских оценок» .

М.М. Бахтин, указывая на формально-эстетическое единство произведения, подчёркивал, что образуется это единство благодаря тому, что «ценностный контекст» автора - познавательно-этический и эстетически-актуальный - как бы обнимает, включает в себя «ценностный контекст» героя - этический и жизненно-актуальный» . Подчеркнём: возможности аксиологического подхода позволяют учитывать и еще одно измерение - читательские ценностные ориентиры: ведь в разные эпохи читатели ищут в литературе «актуальные контексты», и порой глубинный смысл произведения в большей степени открывается последующим поколениям. Более того, на аксиологической основе, открываются перспективы для историко-функциональных исследований.

И.А. Есаулов, в сущности, уточняет «третье измерение», связанное с определенным (православным) аксиологическим подходом исследователя, который «эксплицирует собственную точку зрения» при ана-

© Л.М. Петрова © L.M. Petrova

лизе художественного текста. Таким образом, аксиологический аспект исследования литературных явлений представляется как бы универсальной методологией, рассматривающей как содержание, так и формы произведения, как авторской индивидуальности, так и направленность читательского восприятия.

Аксиология, как наука о природе ценностей, о связи различных ценностей между собой, начала интенсивно развиваться лишь с середины XIX века, когда особенно остро была осознана проблема обесценивания традиций, утраты духовной устойчивости в обществе. Большой вклад в разработку аксиологической науки внесли прежде всего зарубежные ученые-философы (И. Кант, Г. Лотце, М. Шелер, Ф. Фромм, Н. Гартман, Р. Перри, Дж. Дьюи и др.).

В России до середины XX в. аксиология трактовалась как идеалистическое направление западноевропейской философии, аксиологию стали активно разрабатывать в конце XX века. Отечественная наука обратилась к исследованию ценностной проблематики, хотя уже в работах В. Белинского, В. Соловьева, П. Флоренского, Н. Лосского, Н. Бердяева, С. Франка, Б. Вышеславцева, М. Бахтина были высказаны аксиологические идеи, никем не замеченные в своё время. Сегодня художественная аксиология предстаёт в работах В. А. Свительского, И.А. Есаулова, В.Е. Хализева, В.Б. Петрова, Т.С. Власкиной, Т.А. Касаткиной, Е.В. Кузнецовой и др. Аксиология в литературоведении в первую очередь понимается как теория духовных ценностей.

Сегодня, когда «дух растлился...// И человек отчаянно тоскует...» (Тютчев), потребность в положительных ценностях особенно велика, и вдумчивый читатель обращается к классике, которая всегда оказывала огромное влияние на нравственно-духовную жизнь общества и человека, а для исследователя всегда была предметом особого непреходящего интереса.

Наш интерес направлен на выявление аксиологических доминант в повести Тургенева «Фауст», в которой русский писатель поднимает проблемы, подобные тем, о которых говорит Гете в трагедии «Фауст». В контексте нашей статьи доминанты - это главные смысловые части, моменты текста, они выступают индикатором смысла произведения, ценностных координат автора. Следует заметить, что текст художественного произведения не содержит четких, прямо выраженных формулировок ценностей, а содержит «выражение убежденностей или верований говорящего на основе его ценностного мотивационного отношения. в дискурсивном пространстве.. .».

Художественно-смысловая архитектоника повести «Фауст» (1856), её «аксиологическая атмосфера» связана с историей внутренней драмы героини, определившей характер конфликта произведения, с образом главного героя-рассказчика. В основе повести любовная драма замужней женщины к Павлу Александровичу Б., рассказчику, раскрывающая трагедию роковой, «незаконной» страсти, преступающей нравственные преграды. Повесть рассказывает о «тайных силах жизни»:

Тургенев развертывает романтическую концепцию страсти, связанную с «апофеозой личности».

Писатель прежде всего обращает внимание читателя на внешний облик своей героини Веры Николаевны, в котором угадывалась особая «натурность»: она была невысокого роста, хорошо сложена, имела тонкие черты лица, но «не походила на обыкновенных русских барышень: на ней лежал какой-то особый отпечаток» . В созданном писателем портрете угадывалась скрытая противоречивость Веры Николаевны Ельцовой. Доминантой психологического поведения героини, восприятия окружающего мира было «удивительное спокойствие всех ее движений и речей. Она, казалось, ни о чем не хлопотала, не тревожилась. весёлою она бывала редко и не так, как другие», даже «выражение её лица было искреннее и правдивое, как у ребёнка, но несколько холодно и однообразно» , но за видимой безмятежностью таилась возможность взрыва страстей. Эту противоречивость, несовместимость взаимоисключающих свойств во внешний облик Веры Николаевны вносили «полные губы, серые с чернотой глаза, которые глядели слишком прямо». Недаром рассказчик-герой в сдержанной, невозмутимо-спокойной Вере Николаевне подметил «где-то далеко, в самой глубине ее светлых глаз, что-то странное, какую-то негу и нежность» . Живая от природы натура Веры Николаевны сдерживалась воспитанием и характером жизни. Мать Веры Николаевны, стремясь парализовать наследственную страстность дочери, строго продумала систему ее воспитания, направленного на погашение эмоциональ но-трепетного восприятия жизни, а «потому дочь ее до семнадцатилетнего возраста не прочла ни одной повести, ни одного стихотворения», и в мужья был выбран человек добрый, но безмятежно-покойный и недалекий. Ельцова-старшая образовала не только ум дочери, она углубила и нравственное чувство, потому-то «постоянное стремление к правде, к высокому» соединялось в Вере с «пониманием всего... порочного, даже смешного». Многозначительно замечание рассказчика о том, что по прошествии двенадцати лет она нисколько не изменилась: «то же спокойствие, та же ясность, голос тот же, ни одной морщины на лбу, точно она все эти годы пролежала где-нибудь в снегу...» .

Смысл такой «неизменности» хорошо прокомментировал Д.Писарев в статье «Женские типы в романах и повестях Писемского, Тургенева и Гончарова»: «Проспать с лишком десять лет, лучшие годы жизни, и потом проснуться, найти в себе так много свежести и энергии.... это, воля ваша, свидетельствует о присутствии таких сил, которые, при сколько-нибудь естественном развитии, могли бы доставить огромное количество наслаждений как самой Вере Николаевне, так и близким к ней людям» .

В обнажении «таких сил» натуры героини особую роль играет случай, ведущий к резкому сдвигу в судьбе, - встреча с «Фаустом» Гёте, а это как раз то, чего «как огня, боялась» её мать, ибо встреча с произведением изящной словесности», «может действовать на воображе-

ние», разбудить «те тайные силы, на которых построена жизнь». Ельцова-старшая была убеждена: «надо заранее выбрать или полезное, или приятное». Соединить то и другое невозможно: «ведёт к гибели или пошлости» . Боясь жизни, её тайных сил, она старалась отгородить дочь от волнений сердца. Но Тургенев убеждён: построить жизнь только на разумных, рациональных началах, отгородившись от сильных чувств и эмоций - значит идти против самой природы человека. Рассказчик, выражающий ценностные убеждения писателя, не приемлет отрицание Верой Николаевной поэзии, её «непостижимое равнодушие к возвышеннейшим удовольствиям». Не случайно, что именно с чтения «Фауста» происходит «пробуждение» тургеневской героини. Только выдающееся произведение искусства, прикосновение к великой поэзии могло подействовать на духовно богатую личность Веры, дремлющей в своем душевно-безмятежном «жизненном» сне.

Героине открылся запретный, неведомый, но влекущий мир внутренней страстной жизни сердца. Именно под воздействием образа Гретхен героиня Тургенева испытывает сильное эмоциональное воздействие от чтения: она почувствовала общность переживаний с героиней немецкой трагедии, от которой тургеневская героиня отличается способностью анализировать, тонко понимать прекрасное - происходит эмоциональное пробуждение Веры, живые чувства, ранее сдерживаемые строгими требованиями разума, строгим воспитанием, захлестнули героиню. Ельцова-младшая полюбила всей силой своей страстной натуры: не оглядываясь на прошедшее, не жалея того, что остается позади, и не боясь ни мужа, ни умершей матери, ни упреков совести.

С момента чтения «Фауста» Павлом Александровичем наступает кульминация не только в развитии событий повести, наступает главный момент, связанный с пониманием внутренней драмы героини, раскрывающий ценностные координаты автора, его веру в преобразующую мир силу красоты, в творчески созидательную силу искусства. Используя искусство художественной литературы как фактор эмоционально-оценочный, Тургенев раскрывает высокий духовно-эстетический потенциал личности героини, её глубокую цельную натуру, пробудившуюся к эмоционально-взволнованной жизни. Психологически выразительны указания на реакцию восприятия гётовской трагедии: «рука у ней была холодна», «лицо. показалось бледным», Вера «отделилась от спинки кресел, сложила руки и в таком положении осталась неподвижной до конца» чтения, потом «подошла нерешительными шагами к двери, постояла на пороге и тихонько вышла» . Верный эстетически тонкий вкус Веры оказывает влияние на героя-рассказчика, признавшегося, что «только по её милости недавно открыл, какая бездна условного, риторического во многих прекрасных, известных поэтических произведениях». Веру захватывает сама стихия искусства, возбуждающего неосознаваемые ощущения, волнует трагедия любви: «В этой вашей книге есть вещи, от которых я никак отделаться

не могу... они мне так жгут голову»; захватывает неосознаваемая сладость переживаний: «Наташа вбежала в беседку. Вера Николаевна выпрямилась, встала и, к удивлению моему, с какой-то порывистой нежностью обняла свою дочь...Это не в ее привычках» . Вера Ельцова, не знавшая любви, под влиянием великой книги испытала жажду любви, но мысль Гёте о праве человека на счастье столкнулась с её аскетической моралью, с нравственным долгом. Отдаваясь глубине своих внутренних переживаний, Вера Николаевна испытывает драму высокого трагического накала. Нахлынувшая любовь ощущается как сладостное и одновременно страшное чувство, непреодолимое, стихийное: «Какая-то невидимая сила бросила меня к ней, ее - ко мне. При потухающем свете дня ее лицо...мгновенно озарилось улыбкой самозабвения и неги...». Автор, используя такие языковые элементы, как эпитеты, эмоциональные стилистические элементы: «Удивительное создание! Проницательность мгновенная рядом с неопытностью ребёнка, ясный, здравый смысл и врожденное чувство красоты, постоянное стремление к правде, к высокому... надо всем этим, как белые крылья ангела, тихая женская прелесть.» - наполняет их личностным смыслом рассказчика («великая душа»). Они выражают его эмоциональное состояние, ценностное отношение которого выступает аксиологической доминантой. В тексте несколько раз подчеркнута детскость Веры Николаевны: «голос у ней звенел, как у семилетней девочки», «вышла мне навстречу...семнадцатилетняя девочка», «она надела.детскую шляпу». Многократно в повести в связи с Верой Ельцовой употребляются такие смысловые понятия, которые несут чёткую оценочность: «черты имела нежные», «ясность невинной души... светилась во всём её существе», «та же ясность», «умное, простое, светлое существо», «бледная почти до прозрачности.и всё-таки ясная, как небо!»., «она тихо светится вся», «лицо принимает такое благородное и доброе.именно доброе выражение». Вера любит надевать белые одежды.

Героиня, которой явно симпатизирует автор, предстает в повести как натура цельная, прямая, глубокая, одухотворенная. Отдавшись чувству, она, любящая ясность во всём, готова идти до конца, преодолеть любые препятствия. Но именно любовь, эмоциональное пробуждение лишают героиню спокойствия, равновесия и ясности: «подошла нерешительными шагами к двери», «стала задумываться, чего с ней прежде не бывало», «лицо её выражало усталость», «Вера иногда озиралась с таким выражением, как будто спрашивала себя: не во сне ли она?», « Вера вдруг вырвалась из рук моих и, с выражением ужаса в расширенных глазах, отшатнулась назад» .

В момент свидания Ельцова-дочь видит призрак матери, который она воспринимает как знак смерти. В героине жгучая любовь-страсть вызывает страх, этот страх Тургенев объясняет «тайными силами жизни», в которые Вера Николаевна верит («Странно! сама она такая чистая и светлая, а боится всего мрачного, подземно-

го...»), они обостряют ее мистическую настроенность. Так любовь - это чистое, высокое движение её души - сопровождается страхом перед неведомо-мрачной силой, действующей стихийно, вступающей в противоречие с нравственным сознанием героини. За кульминацией в развитии интимно-личного чувства быстро надвигается катастрофа. Трагический финал (смерть Веры) неизбежен: он в неразрешимости внутреннего конфликта, в драме чистой, правдивой души, охваченной непреодолимой страстью и страхом возмездия.

Судьба Веры демонстрировала убежденность Тургенева в необъяснимой связи судьбы человека с «тайными силами жизни», со своими предками, поэтому введена история мистически настроенного деда, склонного к аскетическому самоотвержению, история бабки, отличающейся необузданностью страстей. Писатель убеждён, что жизнь построена на «тайных силах», которые, как стихия, «изредка, но внезапно пробиваются наружу» , и человек беззащитен перед этими силами, как бессилен он и перед властью любви и смерти. Не случайно страсть по характеру развития сравнивается со стихиями природы: «ветер усилился», «дождь налетел мгновенно» , «гроза надвинулась и разразилась. при каждой вспышке молнии церковь.то вдруг являлась черною на белом фоне, то белою на чёрном, то. поглощалась мраком» . Образ церкви, её описание несёт весьма определенную оценочную парадигму Тургенева, который через чистую, светлую душу своей героини видит какую-то страшную, тёмную правду о душе человека, призванного погасить в себе страстную жажду счастья и преклонить голову перед Неведомым.

Веривший в реальность сверхчувственного мира, «неимущий» Тургенев был глубоко уверен: «имеющий веру имеет всё».

Героиня Тургенева гибнет, так сказать, в силу сложности своей личности, в которой соединилось глубинное осознание правоты нравственного чувства и желание счастья, кипение страстей, унаследованных от предков, и любовь как сила непреоборимая.

Смерть Веры приводит любящего её Павла Александровича к пониманию нравственной ответственности человека за свои поступки: «исполнение долга, вот о чём следует заботиться человеку», и эта мысль расценивается Тургеневым как одна из ценностных истин жизни. При этом Тургенев не лишает человека возможности свободного выбора, «верит в его потенциальную способность противостоять враждебным обстоятельствам» . Вера не смогла противостоять страсти, не справилась с выбором. Трагедия героини сопряжена с лейтмотивом неизбежности и непостижимости смерти: Вера чувствует себя в плену неведомых ей сил, неотвратимо затягивающих её в пучину страстей.

Жизнь предстаёт в двух оценочных ракурсах: яркое, трепетное горение сердца через искусство и любовь, раскрывающих духовный потенциал человека, связанный с молодостью, когда хочется счастья, любви, и

чистые, светлые чувства переполняют твоё сердце: не случайно рассказчик Павел Александрович вспоминает: «моя молодость пришла и стала передо мною, как призрак; огнем, отравой побежала она по жилам, сердце расширилось и не хотело сжаться, что-то рвануло по его струнам, и закипели желания..» . Но предстаёт и другой ракурс жизни как действие тайных, тёмных сил, проявляющихся в необоримости страстей, отсюда установка - смирение, убеждение, что «жизнь не шутка и не забава, жизнь далеко не наслаждение. жизнь - тяжёлый труд. Отречение, отречение постоянное - вот её тайный смысл.» . Именно трагедия Веры, ее смерть утверждают главного героя повести на позициях морали отречения, «железных цепей долга».

Павел Александрович тоже изображается на повороте жизни, переживая, с момента встречи с Верой, период молодого воодушевления и жажды любви, полагая, что есть ещё «что-то такое на свете», что «чуть ли не самое важное».

Образ рассказчика весьма близок автору. Он помогает раскрыть аксиологический смысл таких понятий, как «воспоминание», «природа», «дворянское гнездо», «жизнь», «смысл жизни». Примечательно, что в начале повести, изображая душевное состояние П.Б., вернувшегося в родовое имение после долгого отсутствия и полюбившего замужнюю женщину, Тургенев исходил из личного опыта. Он воспроизводит свои, дорогие, милые сердцу воспоминания, воссоздаёт образ старинного «дворянского гнезда», описывает соё любимое Спасское, его окрестности, природу, сад, фамильную библиотеку, говорит о незабываемом впечатлении от прочтения «Фауста», о поре молодых желаний и надежд. Тургеневский герой-рассказчик влюблён в жизнь, любит, тонко чувствует одухотворяемую им природу: «... сад удивительно похорошел: скромные кустики сирени, акации.разрослись.липовые аллеи особенно хороши. люблю серо-зелёный нежный цвет и тонкий запах воздуха под их сводами. Кругом трава так весело цвела; на всём лежал золотой свет, сильный и мягкий... Горлинки немолчно ворковали.дрозды сердились и трещали. как сумасшедший, пронзительно кричал дятел» . Благодаря этому герою читатель погружается в «целое море поэзии, могучей, благоуханной и обаятельной» (Н.Некрасов).

Но как эстет-созерцатель, оказавшись перед выбором: победить свои естественные влечения, склонность к наслаждению или отдаться «эгоизму любви» - П.Б. выбрал последнее, проявив слабость нравственной воли. Лишь после болезни и смерти Веры Николаевны в нём восторжествовали сознание долга, мысль о нравственной ответственности за свои поступки: «исполнение долга, вот о чём следует заботиться человеку; не наложив на себя цепей, железных цепей долга, не может он дойти, не падая, до конца своего поприща» .

Смысл жизни герой видит в необходимости постоянного «отречения», отказа от любимых мыслей и мечтаний во имя исполнения своего человеческого нравственного долга. В понимании того, что высшая

мудрость человека в том, чтобы суметь пользоваться даром нравственной свободы, чтобы оградить себя от тайных тёмных сил Неведомого, заключена аксиологическая парадигма повести Тургенева, видевшего спасительную силу человека именно в нравственном долге, а любовь, по Тургеневу - одна из тайн жизни -дается как высшее откровение о мире, и она мгновенна. Соотносясь с таинственной и иррациональной стихией в жизни человека, она выступает, вместе с тем, как одно из прекрасных проявлений всесильной природы, прекрасной и неведомо-грозной одновременно: ««Погода была чудесная.Прямо над поляной легко и высоко стояло большое разовое облако. на самом краю его. дрожала звёздочка, а немного подалее виднелся белый

серп месяца на на слегка поалевшей лазури. Я указал Вере Николаевне на это облако.

Да, - сказала она, - это прекрасно, но посмотрите-ка сюда.

Я оглянулся. Закрывая собою заходившее солнце, вздымалась огромная тёмно-синяя туча; видом своим она представляла подобие огнедышащей горы. яркой каймой окружал её зловещий багрянец и в одном месте. пробивал насквозь её тяжёлую громаду, как бы вырываясь из раскалённого жерла.» .

Такие смысловые понятия в повести, как «искусство», «природа», «смысл жизни», «любовь», «истина», «нравственный долг», «доброта», отражая авторский мир, выступают главными ценностями писателя.

Библиографический список

1. Свительский В. А. Личность в мире ценностей: (Аксиология русской психологической прозы 1860-70-х годов). Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2005. 231с.

2. БахтинМ.М. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Сов. Россия, 1979. 320 с.

3. Есаулов И.А. Литературоведческая аксиология: опыт обоснования понятия. В кн. Евангельский текст в русской литературе XVIII-XIX веков. Цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр. Сб. науч. трудов. Петрозаводска: Изд-во Петразаводского ун-та, 1994. С. 378-383.

4. Лингвистика и аксиология: этносемиометрия ценностных смыслов: коллективная монография. М.: Тезаурус, 2011. 352 с.

5. Тургенев И.С. Полное собрание сочинений и писем: В 30 т. Сочинения. Т.5. М: Наука, 1980.

6. Писарев Д. И. Сочинения: В 4 т. Т.1. М: Гослитиздат, 1955-1956.

7. Курляндская Г.Б. И.С. Тургенев. Мировоззрение, метод, традиции. Тула: Гриф и К, 2001. 229 с.

1. Switalski V. A. Personality in the world of values (Axiology Russian psychological prose 1860-70-ies). Voronezh: Voronezh state University, 2005. 231 p.

2. BakhtinM. M. Bakhtin, M. M. Problems of Dostoevsky"s poetics. M.: Owls.Russia, 1979. 320 p.

3. Esaulov I. A. Literary axiology: the experience of the underpinnings of the concept. In book Gospel text in Russian literature of the XVIII-XIX centuries. Quote, reminiscence, motive, plot, genre. Collection of scientific works. Petrozavodsk: Publishing house Petrozavodsk University press, 1994. Pp. 378-383.

4. Linguistics and axiology: atnasheniami value meanings: collective monograph. M.: Thesaurus, 2011. 352 p.

5. Turgenev I. S. Complete works and letters: in 30 vol. Works. Vol. 5. M: Nauka, 1980.

6. Pisarev D. I. Works: in 4 t. Vol. 1. M: Politizdat, 1955-1956.

7. Kurlandskay G.B. I. S. Turgenev. Ideology, method, tradition. Tula: Grif I K, 2001. 229 p.

Введение

Глава 1. Культура века Просвещения

1.1. Истоки, особенности и значение европейского Просвещения

1.2. Специфика литературы эпохи Просвещения

Глава 2. Роль «Фауста» в культуре эпохи Просвещения

2.1. Трагедия Гете «Фауст» как отражение просветительской художественной мысли и вершина мировой литературы

2.2. Образ Фауста в немецкой литературе и его интерпретация у Гёте

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Иоганн Вольфганг Гете, бесспорно, вошел в историю мировой, литературы как один из ярчайших писателей второй половины XVIII века. Эпоха Просвещения завершила переход к новому типу культуры. Источник света (во французском языке слово «просвещение» звучит как свет - «lumiere») новая культура видела не в Вере, в Разуме. Знания о мире и человеке призваны были давать науки, опирающиеся на эксперимент, философия и реалистически ориентированное искусство. Судьба унаследованных от XVII века творческих принципов оказалась неодинаковой. Классицизм был принят Просвещением, потому что отвечал его рационалистической природе, но его идеалы радикально переменились. Барокко превратилось в декоратизм нового стиля - рококо. Реалистическое осмысление мира набирало силы и проявлялось в самых разных формах художественного творчества.

Как истинный представитель эпохи Просвещения, основоположник немецкой литературы Нового времени, Гете был энциклопедичен в своей деятельности: занимался не только литературой и философией, но и естественными науками. Гете продолжал линию немецкой натурфилософии, противостоящей материалистически-механистическому естествознанию. И все же взгляды на жизнь и мировоззрение человека ярче всего выражены в поэтических произведениях Гете. Итоговым сочинением стала знаменитая трагедия «Фауст» (1808-1832), воплотившая поиски человеком смысла жизни.

Гете - величайший поэт эпохи - был в то же время выдающимся ученым, философом, естествоиспытателем. Он исследовал природу света и цвета, занимался минералами, изучал культуру античности, Средневековья и Возрождения. В «Фаусте» дана грандиозная картина Вселенной в ее понимании человеком Нового времени. Перед читателем предстает мир земной и потусторонний, человек, животные, растения, сатанинские и ангельские существа, искусственные организмы, разные страны и эпохи, силы добра и зла. Вечная иерархия рушится, время движется в любом направлении. Фауст, ведомый Мефистофелем, может оказаться в любой точке пространства и времени. Это новая картина мира и новый человек, который стремится к вечному движению, познанию и деятельной жизни, насыщенной чувствами.

Актуальность данного исследования заключается том, что в работе трагедия «Фауст» рассматривается как драма о конечной цели исторического, социального бытия человечества. Проблемы, поставленные в «Фаусте» важны и не утратили свою актуальность до сих пор, поскольку «Фауст» - не столько драма о прошлой, сколько о грядущей человеческой истории, как она представлялась Гете. Ведь Фауст, по мысли в мировой литературе и попытка рассмотреть его как отражение просветительского мировоззрения.

Целью курсовой работы является анализ значения произведения «Фауста» в мировой литературе и попытка рассмотреть его как зеркало просветительской художественной мысли и вершину мировой литературы.

Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи :

Рассмотреть истоки, особенности и значение европейского Просвещения;

Изучить особенности литературы эпохи Просвещения;

Охарактеризовать роль «Фауста» в культуре эпохи Просвещения;

Проанализировать трагедию Гете «Фауст» как отражение просветительской художественной мысли и вершину мировой литературы;

Исследовать образ Фауста в немецкой литературе и его интерпретацию у Гёте.

Объект исследования - трагедия «Фауст» Гете, занимающая особое место в творчестве великого поэта.

Предметом исследования является просветительская идея произведения и его влияние на мировую литературу.

Для раскрытия темы использовались следующие методы:

Сравнительный метод: как перекликается «Фауст» с другими произведениями эпохи Просвещения.

Метод противопоставления: отношение к произведению современников Гете и актуальность проблемы, поднятых в произведении, по сей день.

Синтез научной деятельности со сказочно–излагаемым текстом Гете.

Научной новизной работы является попытка обратить внимание на бытие человеческое, т.е. «Кто мы? Откуда мы? Куда мы идем?».

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы. Такое построение работы наиболее полно отражает организационную концепцию и логику излагаемого материала.

Глава 1. Культура века Просвещения

1.1 Истоки, особенности и значение европейского Просвещения

Люди XVIII в. называли свое время столетием разума и просвещения. Средневековые представления, освящаемые авторитетом церкви и всесильной традицией, были подвергнуты неумолимой критике. И ранее существовали независимые и сильные мыслители, но в XVIII в. стремление к знанию, основанному на разуме, а не на вере, овладело целым поколением. Сознание, что все подлежит обсуждению, что все должно быть выяснено средствами разума, составляло отличительную черту людей XVIII столетия. В одно и то же время разрушаются основания, на которых покоились политика, наука и искусство .

В эпоху Просвещения завершился переход к современной культуре. Складывался новый образ жизни и мышления, а значит, изменялось и художественное самосознание нового типа культуры. Название «Просвещение» хорошо характеризует общий дух этого течения в области культурной и духовной жизни, ставящего себе целью заменить воззрения, основанные на религиозных или политических авторитетах, такими, которые вытекают из требований человеческого разума .

Просвещение увидело в невежестве, предрассудках и суеверии главную причину человеческих бедствий и общественных зол, а в образовании, философской и научной деятельности, в свободе мысли - путь культурного и социального прогресса.

В предшествующем культурно-историческом движении XIV-XVI вв., задержанном, но не остановленном реакцией XVII в., сильны были принципы индивидуальной свободы и общественного равенства. Гуманисты выступали за умственную свободу и были противниками наследственных привилегий. Просвещение XVIII в. было синтезом культурных начал гуманизма и Реформации на почве возобновления роста личности.

Государственные и общественные порядки XVIII в. были полным отрицанием гуманистических принципов, и поэтому при новом пробуждении личного самосознания именно они в первую очередь стали подвергаться критике. Идеи общественного равенства и личной свободы овладели прежде всего третьим сословием, из среды которого и вышла большая часть гуманистов. Буржуазия не пользовалась важными наследуемыми социальными привилегиями, которые принадлежали духовенству и дворянству, и поэтому выступала и против самих привилегий, и против поддерживающей их государственной системы. Среднее сословие состояло из зажиточной буржуазии и людей либеральных профессий, оно обладало капиталами, профессиональными и научными знаниями, общими идеями, духовными стремлениями. Эти люди не могли довольствоваться своим положением в обществе и придворно-аристократической культурой века Людовика XIV.

Феодально-абсолютистская и клерикальная культура еще занимала ключевые позиции в обществе при помощи строгой цензуры научных, публицистических и художественных произведений. Но эта феодальная культура переставала быть господствующим монолитом. Ее мировоззренческие, ценностные, нравственные основы больше не соответствовали новым условиям жизни, новым идеалам и ценностям людей, живущих в атмосфере кризиса феодально-абсолютистского строя.

Мировоззрение третьего сословия ярче всего выразилось в просветительском движении - антифеодальном по содержанию и революционном по духу.

Радикальные изменения происходили и на уровне эстетического сознания. Основные творческие принципы XVII века - классицизм и барокко - обрели в эпоху Просвещения новые качества, потому что искусство XVIII века обращалось к изображению реального мира. Художники, скульпторы, писатели воссоздавали его в картинах и скульптурах, повестях и романах, в пьесах и спектаклях. Реалистическая ориентация искусства побуждала к созданию нового творческого метода. Это направление получило решительную поддержку в сочинениях философов-просветителей. Благодаря их деятельности в XVIII веке быстро развивались теория искусства и литературно-художественная критика .

На смену традиционному типу художественного сознания пришел новый, не подчиняющийся средневековым канонам. Главными его ценностями стали новизна содержания и средств художественного изображения мира, а не подражание классическим правилам прошлого.

Общество требовало от государства не только духовной свободы, но и свободы мысли, слова, печати, художественного творчества. Философия XVIII века сумела реализовать требования, которые предъявлялись в эпоху Возрождения и Реформации.

Идея естественного права личности, принадлежащего ей по рождению, данного Богом безотносительно к общественному положению, вероисповеданию, национальности, стала одной из самых важных культурных идей XVIII в.

Новый тип культуры был связан с осознанием суверенности и самодостаточности личности. Художественное творчество века Просвещения утверждало самоценность личности, того, что отличало ее от всех других людей. Новые экономические, политические, социальные условия любой деятельности, в том числе и художественной, приводили к тому, что исполнитель вкусов заказчика превращался в «свободного художника», который так же, как и любой другой производитель товаров, мог свободно продавать продукт своего труда .

Основная тенденция культурного развития Европы проявила себя в разных странах в национально своеобразных, исторически конкретных формах. Но, несмотря на все различия в исторической и культурной эволюции отдельных стран, их объединяли общие черты нового мировоззрения, формировавшегося под влиянием методологии просветителей. Новый образ жизни и мышления создавал новый тип культуры, новое художественное видение, которое радикально изменило эстетические установки художественной деятельности.

Усиливался обмен идеями и творческими достижениями между европейскими странами. В них расширялся круг образованных лиц, складывалась национальная интеллигенция. Развивающийся культурный обмен способствовал распространению представлений о единстве культуры человеческого общества.

В искусстве XVIII в. не существовало единого общего стиля - не было стилевого единства художественного языка и приемов, присущего предшествующим эпохам. В этот период острее, чем раньше, проявлялась борьба идейно-художественных направлений. Одновременно продолжалось формирование национальных школ .

Драматургия в середине века постепенно перешла от традиции классицизма к реалистическим и предромантическим направлениям. Театр получил новую общественно-воспитательную роль.

В XVIII в. закладывались основы эстетики и искусствознания как научной дисциплины.

Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово «культура» впервые стало определенным, общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века и верхушки образованного общества, но и простая публика. Вслед за философами, признавшими в основе мироздания триаду идей - «истина», «добро», «красота»,- представители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры связывали с разумом, нравственно-этическим началом или искусством .

В науке об обществе XVIII в. культура впервые выступила в качестве основы теоретических концепций понимания истории развития человечества. Она стала средством отбора и группировки исторических явлений, их осмысления.

Буржуазные революции конца XVIII - начала XIX в. изменили не только социально-политическую, но и духовную жизнь общества. Буржуазная культура, развивавшаяся в русле общедемократической, размежевалась с ней. Буржуазия ужаснулась той, обагренной кровью, форме, которую приняла идея свободы во Франции.

Из боязни и неприятия действительности родилось новое направление - романтизм. Противопоставление частной жизни социальной действительности выражалось в проявлениях сентиментализма. И все же эти направления стали возможны благодаря гуманистической атмосфере эпохи Просвещения, ее общему стремлению к гармоничной личности, обладающей не только разумом, но и чувствами. Век Просвещения создал свое видение мира, оказавшее сильное влияние на последующее развитие культуры .

Философия, наука и искусство вышли из национальных рамок, все общечеловеческое было понятно всем народам. Французскую революцию, как возвращение человеку его естественных природных прав, с воодушевлением приветствовало все образованное общество Европы. Значительные явления более поздней европейской культуры не могут быть поняты без учета последствий Французской революции. Казалось, наступило время разума, но это суждение быстро переросло в свою противоположность. Неудачные попытки построить общество и государство на началах разума, насилие, революционные войны, перешедшие в войны Первой империи, поколебали веру в просветительские идеи. Террор разрушил ореол, окружавший революцию. К власти пришла крупная контрреволюционная буржуазия, расчистившая путь диктатуре Наполеона.

Новые буржуазные отношения мало отвечали идеалам просветителей. В духовной атмосфере испуга, смятения, разочарования складывалась антипросветительская реакция. Культурная жизнь конца века отражала эти настроения общества .

1.2. Специфика литературы эпохи Просвещения

Новые идеи, развившиеся в произведениях мыслителей XVIII в. - философов, историков, естествоиспытателей, экономистов, - жадно вбирались эпохой, получали дальнейшую жизнь в литературе.

Новая атмосфера общественного умонастроения приводила к изменению в соотношении видов и жанров художественного творчества. Значение литературы - «орудия просвещения» - по сравнению с другими эпохами необычайно выросло. Просветители в своей публицистической деятельности избрали форму короткой остроумной брошюры, которую можно было быстро и дешево издать для самых широких читательских кругов, - «Философский словарь» Вольтера, «Диалоги» Дидро. Но объяснить массовому читателю философские идеи должны были романы и повести, такие, как «Эмиль» Руссо, «Персидские письма» Монтескье, «Кандид» Вольтера, «Племянник Рамо» Дидро и др.

Направление просветительского реализма получило успешное развитие в «рассудительной» Англии, которую мало привлекали мифологические сюжеты. Сэмюэл Ричардсон (1689-1761), создатель европейского семейно-бытового романа, ввел в литературу нового героя, который до того имел право выступать лишь в комических или второстепенных ролях. Изображая духовный мир служанки Памелы из одноименного романа «Памела», он убеждает читателя в том, что простые люди умеют страдать, чувствовать, мыслить не хуже героев классической трагедии. С романами Ричардсона в английскую литературу вошли изображение естественной повседневной жизни и тонкая психологическая характеристика .

Распространение просветительских понятий о «естественном состоянии» в эпоху чрезвычайного увлечения путешествиями (коммерсанты, миссионеры, деятели науки открыли пути в Россию, Персию, Китай, западноевропейская эмиграция пошла внутрь американских материков) привело к созданию географической и миссионерской литературы о добром дикаре, разумном от природы. Именно тогда стал обсуждаться вопрос: а не заключает ли в себе культурное общество больше опасностей, чем нецивилизованное? Литература впервые поставила вопрос о цене прогресса.

Вся группа представлений и мечтаний о лучшем естественном строе получила художественное выражение в знаменитом романе Даниеля Дефо (1660-1731) «Робинзон Крузо». Наши представления о Дефо как об авторе одного романа совершенно неверны. Им написано более 200 работ различных жанров: стихов, романов, политических очерков, исторических и этнографических произведений. Общая направленность его политической и литературной деятельности дает все основания называть Дефо просветителем. Популярность книги о Робинзоне надолго пережила круг идей, породивших ее. Это не что иное как история изолированной личности, предоставленной воспитательной и исправительной работе природы, возвращение к естественному состоянию. Менее известна вторая часть романа, рассказывающая о духовном перерождении на острове, вдали от цивилизации, остатков мятежного экипажа корабля - разбойников и злодеев. Увлекателен художественный вымысел этого произведения, в котором Дефо языком героев романа живо и бесхитростно рассказывает, что думали люди XVIII в. о природе и культуре, о совершенствовании личности и общества .

Так же трезво, с материалистических позиций смотрит на мир автор не менее знаменитого произведения «Путешествие Гулливера» Джонатан Свифт (1667-1745). Вымышленная страна лилипутов дает сатирическое изображение английского общества: интриги двора, подхалимство, шпионаж, бессмысленная борьба парламентских партий. Во второй части, изображающей страну великанов, сказываются мечты о мирной жизни и труде в стране, которой правит добрый и умный монарх, - идеал «просвещенного абсолютизма».

Наиболее отчетливо направление просветительского реализма выразилось в творчестве Генри Филдинга (1707-1754), которого называют классиком литературы Просвещения. Он выражал идеалы общедемократической культуры, развивающиеся в среде буржуа. Филдинг хорошо видел пороки не одной аристократии, но и буржуазии. В романе «История Тома Джонса - найденыша», комедии «Пасквин», сатирическом романе «Джонатан Уайльд» им даны критические оценки идеалов добродетели третьего сословия. Поэтому пути пойдут потом реалисты XIX в. Диккенс и Теккерей .

Оставаясь на позициях просветительства, немецкие литераторы искали нереволюционные методы борьбы со злом. Главной силой прогресса они считали эстетическое воспитание, а главным средством - искусство.

От идеалов общественной свободы немецкие писатели и поэты перешли к идеалам свободы нравственной и эстетической. Такой переход характерен для творчества немецкого поэта, драматурга и теоретика искусства Просвещения Фридриха Шиллера (1759-1805). В своих ранних пьесах, имевших громадный успех, автор протестовал против деспотизма и сословных предрассудков. «Против тиранов» - эпиграф к его знаменитой драме «Разбойники» - прямо говорит о ее социальной направленности. Общественное звучание пьесы было огромным, в эпоху революции она ставилась в театрах Парижа.

В 80-е годы Шиллер обратился к идеализму, став создателем теории эстетического воспитания как способа достижения справедливого устройства общества. Задачу культуры он видел в примирении разумной и чувственной природы человека.

Новым явлением в немецком Просвещении, которое сущность культуры видело в преодолении животного, чувственного начала в человеке силой разума (французские просветители) и морали (И. Кант), было направление немецких поэтов-романтиков «йенского кружка».

Братья А.В. и Ф. Шлегели (1767-1845 и 1772-1829), Новалис (1772-1801) и др. на первый план выдвигали эстетическое осознание культуры. Средством преодоления животного, чувственного начала они считали художественную деятельность людей, способность к творчеству, заложенную Богом. Несколько упрощенно культура сводилась к искусству, которое ставилось и над наукой, и над нравственностью .

В эпоху разочарования в буржуазных преобразованиях своеобразные черты духовной культуры Германии получили европейское значение и оказали мощное воздействие на общественную мысль, литературу и искусство других стран.

Систематическую форму романтическая философия искусства получила в трудах близкого к йенской школе Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), который считал искусство высшей формой постижения мира. Эстетическое направление романтики и идеальные стремления Шиллера разделял великий поэт Германии Иоганн Вольфганг Гете (1749-1832).

В 80-х годах XVIII в. Гете и Шиллер открыли то десятилетие истории немецкой литературы, которое называют классическим периодом чистого искусства - «веймарский классицизм ». Его основными чертами были: разрыв с действительностью, прославление чистого искусства и приверженность античной культуре. Их классический метод был направлен на изображение идеальных моментов жизни, на исключение из нее будничного, прозаического. Героические личности Шиллера (Мария Стюарт, Вильгельм Телль), изображенные самыми общими штрихами,- не люди, а воплощенные идеи. Гете глубже смотрел на жизнь, он стремился показать человека со всех сторон бытия, во всех проявлениях его натуры. Его Вертер, Фауст - это не идеальные герои, а живые люди .

Несмотря на известную отвлеченность, классические произведения Гете и Шиллера наполнены жизненной правдой и реалистическим содержанием. Их творчество обращено к народным истокам. Реализм начал проникать в классицизм, и прежде всего в драматургию.

Глава 2. Роль «Фауста» в культуре эпохи Просвещения

2.1. Трагедия Гете «Фауст» как отражение просветительской художественной мысли и вершина мировой литературы

Гетевский «Фауст» - глубоко национальная драма. Национален уже самый душевный конфликт ее героя, строптивого Фауста, восставшего против прозябания в гнусной немецкой действительности во имя свободы действия и мысли. Таковы были стремления не только людей мятежного XVI века; те же мечты владели сознанием и всего поколения «Бури и натиска», вместе с которым Гете выступил на литературном поприще . Но именно потому, что народные массы в современной Гете Германии были бессильны порвать феодальные путы, «снять» личную трагедию немецкого человека заодно с общей трагедией немецкого народа, поэт должен был тем зорче присматриваться к делам и думам зарубежных, более активных, более передовых народов. В этом смысле и по этой причине в «Фаусте» речь идет не об одной только Германии, а в конечном счете и обо всем человечестве, призванном преобразить мир совместным свободным и разумным трудом . Белинский был в равной мере прав, и когда утверждал, что «Фауст» «есть полное отражение всей жизни современного ему немецкого общества», и когда говорил, что в этой трагедии «заключены все нравственные вопросы, какие только могут возникнуть в груди внутреннего человека нашего времени» . Гете начал работать над «Фаустом» с дерзновением гения. Сама тема «Фауста» - драма об истории человечества, о цели человеческой истории – была ему, во всем ее объеме, еще неясна; и все же он брался за нее в расчете на то, что на полпути история нагонит его замысел. Гете полагался здесь на прямое сотрудничество с «гением века». Как жители песчаной, кремнистой страны умно и ревностно направляют в свои водоемы каждый просочившийся ручеек, всю скупую подпочвенную влагу, так Гете на протяжении долгого жизненного пути с неослабным упорством собирал в своего «Фауста» каждый пророческий намек истории, весь подпочвенный исторический смысл эпохи.

Весь творческий путь Гёте в XIX в. сопровождает работа над главным его творением - «Фаустом». Первая часть трагедии в основном была завершена в последние годы XVIII в., но опубликована полностью в 1808 г. В 1800 г. Гёте работал над фрагментом «Елена», который явился основой III акта второй части, создававшегося в основном в 1825-1826 гг. Но наиболее интенсивная работа над второй частью и ее завершение падают на 1827-1831 гг. Она была издана в 1833 г., уже после смерти поэта .

Содержание второй части, как и первой, необычайно богато, но в нем можно выделить три главных идейно-тематических комплекса. Первый связан с изображением обветшалого режима феодальной Империи (акты I и IV). Здесь сюжетно особенно значима роль Мефистофеля. Своими действиями он как бы провоцирует императорский двор, его больших и малых деятелей, толкает их к саморазоблачению. Он предлагает видимость реформы (выпуск бумажных денег) и, развлекая императора, ошеломляет его фантасмагорией маскарада, за которой отчетливо просвечивает шутовской характер всей придворной жизни. Картина краха Империи в «Фаусте» отражает гётевское восприятие Великой французской революции .

Вторая главная тема второй части связана с раздумьями поэта над ролью и смыслом эстетического освоения действительности. Гёте смело смещает времена: гомеровская Греция, средневековая рыцарская Европа, в которой обретает Елену Фауст, и XIX век, условно воплощенный в сыне Фауста и Елены - Эвфорионе, образе, навеянном жизненной и поэтической судьбой Байрона. Это смещение времен и стран подчеркивает универсальный характер проблемы «эстетического воспитания», если воспользоваться шиллеровским термином. Образ Елены символизирует красоту и само искусство, и одновременно гибель Эвфориона и исчезновение Елены означают своеобразное «прощание с прошлым» - отказ от всех иллюзий, связанных с концепцией веймарского классицизма, как это, собственно, уже нашло отражение в художественном мире его «Дивана». Третья - и главная - тема раскрывается в V акте. Рушится феодальная Империя, неисчислимыми бедствиями ознаменовано наступление новой, капиталистической эры. «Разбой, торговля и война», - формулирует мораль новых хозяев жизни Мефистофель и сам действует в духе этой морали, цинично обнажая изнанку буржуазного прогресса. Фауст же в конце своего пути формулирует «конечный вывод мудрости земной»: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Слова, произнесенные им в свое время, в сцене перевода Библии: «В начале было дело», - обретают социально-практический смысл: землю, отвоеванную у моря, Фауст мечтает предоставить «многим миллионам» людей, которые будут трудиться на ней. Абстрактный идеал деяния, выраженный в первой части трагедии, поиски путей индивидуального самосовершенствования сменяются новой программой: субъектом деяния провозглашаются «миллионы», которые, став «свободными и деятельными», в неустанной борьбе с грозными силами природы призваны создать «рай на земле».

«Фауст» занимает совсем особое место в творчестве великого поэта. В нем мы вправе видеть идейный итог его (более чем шестидесятилетней) кипучей творческой деятельности . С неслыханной смелостью и с уверенной, мудрой осторожностью Гете на протяжении всей своей жизни («Фауст» начат в 1772 году и закончен за год до смерти поэта, в 1831 году) вкладывал в это свое творение свои самые заветные мечты и светлые догадки. «Фауст» - вершина помыслов и чувствований великого немца. Все лучшее, истинно живое в поэзии и универсальном мышлении Гете здесь нашло свое наиболее полное выражение. «Есть высшая смелость: смелость изобретения, создания, где план обширный объемлется творческой мыслию, - такова смелость... Гете в Фаусте» .

Смелость этого замысла заключалась уже в том, что предметом «Фауста» служил не один какой-либо жизненный конфликт, а последовательная, неизбежная цепь глубоких конфликтов на протяжении единого жизненного пути, или, говоря словами Гете, «чреда все более высоких и чистых видов деятельности героя» .

Такой план трагедии, противоречивший всем принятым правилам драматического искусства, позволил Гете вложить в «Фауста» всю свою житейскую мудрость и большую часть исторического опыта своего времени .

Два великих антагониста мистериальной трагедии – Бог и дьявол, а душа Фауста – лишь поле их битвы, которая непременно окончится поражением дьявола. Эта концепция объясняет противоречия в характере Фауста, его пассивную созерцательность и активную волю, самоотверженность и эгоизм, смирение и дерзость, – дуализм его натуры автор мастерски выявляет на всех этапах жизни героя .

Трагедию можно разделить на пять актов неравной величины, в соответствии с пятью периодами жизни доктора Фауста. В акте I, завершающемся договором с дьяволом, Фауст-метафизик пытается разрешить конфликт двух душ – созерцательной и деятельной, которые символизируют соответственно Макрокосм и Дух Земли. Акт II, трагедия Гретхен, завершающая первую часть, раскрывает Фауста как сенсуалиста в конфликте с духовностью. Часть вторая, уводящая Фауста в свободный мир, к более высоким и чистым сферам деятельности, насквозь аллегорична, это словно сновидческая пьеса, где время и пространство не имеют значения, а персонажи становятся знаками вечных идей. Первые три акта второй части образуют единое целое и составляют вместе акт III. В них Фауст предстает художником, сначала при дворе Императора, потом в классической Греции, где он соединяется с Еленой Троянской, символом гармоничной классической формы. Конфликт в этом эстетическом царстве возникает между чистым художником, занимающимся искусством для искусства, и эвдемонистом, ищущим в искусстве личного наслаждения и славы. Кульминация трагедии Елены – брак с Фаустом, в котором находит выражение синтез классики и романтизма, какого искал и сам Гёте, и его любимый ученик Дж. Г. Байрон. Гёте отдал поэтическую дань Байрону, наделив его чертами Эвфориона, отпрыска этого символического брака. В акте IV, завершающемся смертью Фауста, он представлен как военачальник, инженер, колонист, деловой человек и строитель империи. Он на вершине своих земных свершений, но внутренний разлад по-прежнему мучит его, потому что он не в силах достичь человеческого счастья, не разрушая человеческой жизни, равно как не в силах создать рай на земле с изобилием и работой для всех, не прибегая к дурным средствам. Дьявол, всегда присутствующий рядом, на самом деле необходим. Этот акт заканчивается одним из самых впечатляющих эпизодов, созданных поэтической фантазией Гёте, – встречей Фауста с Заботой. Она возвещает ему близкую смерть, но он надменно игнорирует ее, до последнего вздоха оставаясь своевольным и неблагоразумным титаном. Последний акт, вознесение и преображение Фауста, где Гёте свободно использовал символику католических небес, – завершает мистерию величавым финалом, с молением святых и ангелов за спасение души Фауста милостью благого Бога .

Трагедия, которая началась «Прологом на небесах», завершается эпилогом в небесных сферах. Следует заметить, что Гёте не избежал здесь некоторой барочно-романтической помпезности, чтобы выразить мысль о конечной победе Фауста над Мефистофелем.

Так был завершен 60-летний труд, отразивший в себе всю сложную творческую эволюцию поэта .

Самого Гете всегда интересовало идейное единство «Фауста». В беседе с профессором Люденом (1806) он прямо говорит, что интерес «Фауста» заключается в его идее, «которая объединяет частности поэмы в некое целое, диктует эти частности и сообщает им подлинный смысл» .

Правда, Гете порою утрачивал надежду подчинить единой идее богатство мыслей и чаяний, которые он хотел вложить в своего «Фауста». Так было в восьмидесятых годах, накануне бегства Гете в Италию. Так было и позднее, на исходе века, несмотря на то, что Гете тогда уже разработал общую схему обеих частей трагедии. Надо, однако, помнить, что Гете к этому времени не был еще автором двухчастного «Вильгельма Мейстера», еще не стоял, как говорил Пушкин, «с веком наравне» в вопросах социально-экономических, а потому не мог вложить более четкое социально-экономическое содержание в понятие «свободного края», к построению которого должен был приступить его герой.

Но Гете никогда не переставал доискиваться «конечного вывода всей мудрости земной», с тем чтобы подчинить ему тот обширный идейный и вместе художественный мир, который заключал в себе его «Фауст». По мере того как уточнялось идейное содержание трагедии, поэт вновь и вновь возвращался к уже написанным сценам, изменял их чередование, вставлял в них философские сентенции, необходимые для лучшего понимания замысла. В таком «охвате творческой мыслью» огромного идейного и житейского опыта и заключается та «высшая смелость» Гете в «Фаусте», о которой говорил великий Пушкин.

Будучи драмой о конечной цели исторического, социального бытия человечества, «Фауст» - уже в силу этого - не историческая драма в обычном смысле слова. Это не помешало Гете воскресить в своем «Фаусте», как некогда в «Геце фон Берлихингене», колорит позднего немецкого средневековья .

Начнем с самого стиха трагедии. Перед нами - усовершенствованный стих Ганса Сакса, нюрнбергского поэта-сапожника XVI столетия; Гете сообщил ему замечательную гибкость интонации, как нельзя лучше передающей и соленую народную шутку, и высшие взлеты ума, и тончайшие движения чувства. Стих «Фауста» так прост и так народен, что, право же, не стоит большого труда выучить наизусть чуть ли не всю первую часть трагедии. Фаустовскими строчками говорят и самые «нелитературные» немцы, как стихами из «Горя от ума» наши соотечественники. Множество стихов «Фауста» стало поговорками, общенациональными крылатыми словами. Томас Манн говорит в своем этюде о гетевском «Фаусте», что сам слышал, как в театре кто-то из зрителей простодушно воскликнул по адресу автора трагедии: «Ну и облегчил же он себе задачу! Пишет одними цитатами» . В текст трагедии щедро вкраплены проникновенные подражания старонемецкой народной песне. Необычайно выразительны и сами ремарки к «Фаусту», воссоздающие пластический образ старинного немецкого города.

И все же Гете в своей драме не столько воспроизводит историческую обстановку мятежной Германии XVI века, сколько пробуждает для новой жизни заглохшие творческие силы народа, действовавшие в ту славную пору немецкой истории. Легенда о Фаусте - плод напряженной работы народной мысли. Такой остается она и под пером Гете: не ломая остова легенды, поэт продолжает насыщать ее новейшими народными помыслами и чаяниями своего времени .

Таким образом, еще в «Прафаусте», соединяя в нем собственное творчество, мотивы Марло, Лессинга и народные легенды, Гете закладывает основы своего художественного метода - синтеза. Высшим достижением этого метода станет вторая часть «Фауста», в которой сплетены античность и средневековье, Греция и Германия, дух и материя .

Влияние Фауста на немецкую и мировую литературу огромно. Поэтической красотой с Фаустом не сравнится ничто, а по цельности композиции – разве что Потерянный рай Мильтона и Божественная комедия Данте.

2.2 Образ Фауста в немецкой литературе и его интерпретация у Гёте

Основу сюжета составляет легенда о средневековом маге и чернокнижнике Иоанне Фаусте. Он был реально существовавшей личностью, однако уже при его жизни о нём стали складывать легенды. В 1587 году в Германии вышла книга «История доктора Фауста, известного волшебника и чернокнижника», автор которой неизвестен. Он написал свое сочинение в осуждение Фауста как безбожника. Однако при всей враждебности автора в его сочинении проглядывает истинный облик замечательного человека, который порвал со средневековой схоластической наукой и богословием с целью постигнуть законы природы и подчинить её человеку. Церковники обвинили его в том, что он продал душу дьяволу.

Самый образ Фауста - не оригинальное изобретение Гете. Этот образ возник в недрах народного творчества и только позднее вошел в книжную литературу.

Герой народной легенды, доктор Иоганн Фауст - лицо историческое. Он скитался по городам протестантской Германии в бурную эпоху Реформации и крестьянских войн. Был ли он только ловким шарлатаном, или вправду ученым, врачом и смелым естествоиспытателем - пока не установлено . Достоверно одно: Фауст народной легенды стал героем ряда поколений немецкого народа, его любимцем, которому щедро приписывались всевозможные чудеса, знакомые по более древним сказаниям. Народ сочувствовал удачам и чудесному искусству доктора Фауста, и эти симпатии к «чернокнижнику и еретику», естественно, внушали опасения протестантским богословам .

И вот во Франкфурте в 1587 году выходит «книга для народа», в которой автор, некий Иоганн Шписс, осуждает «Фаустово неверие и языческую жизнь» .

Ревностный лютеранин Шписс хотел показать на примере Фауста, к каким пагубным последствиям приводит людская самонадеянность, предпочитающая пытливую науку смиренной созерцательной вере. Наука бессильна проникнуть в великие тайны мироздания, утверждал автор этой книги, и если доктору Фаусту все же удалось завладеть утраченными античными рукописями или вызвать ко двору Карла V легендарную Елену, прекраснейшую из женщин древней Эллады, то только с помощью черта, с которым он вступил в «греховную и богомерзкую сделку» ; за беспримерные удачи здесь, на земле, он заплатит вечными муками ада...

Так учил Иоганн Шписс. Однако его благочестивый труд не только не лишил доктора Фауста былой популярности, но даже приумножил ее. В народных массах - при всем их вековом бесправии и забитости - всегда жила вера в конечное торжество народа и его героев над всеми враждебными силами. Пренебрегая плоскими морально-религиозными разглагольствованиями Шписса, народ восхищался победами Фауста над строптивой природой, страшный же конец героя не слишком пугал его. Читателем, в основном городским ремесленником, молчаливо допускалось, что такой молодец, как этот легендарный доктор, перехитрит и самого черта (подобно тому, как русский Петрушка перехитрил лекаря, попа, полицейского, нечистую силу и даже самое смерть).

Такова же, примерно, судьба и второй книги о докторе Фаусте, вышедшей в 1599 году. Как ни вяло было ученое перо достопочтенного Генриха Видмана, как ни перегружена была его книга осудительными цитатами из библии и отцов церкви, она все же быстро завоевала широкий круг читателей, так как в ней содержался ряд новых, не вошедших в повествование Шписса, преданий о славном чернокнижнике. Именно книга Видмана (сокращенная в 1674 году нюрнбергским врачом Пфицером, а позднее, в 1725 году, еще одним безыменным издателем) и легла в основу тех бесчисленных лубочных книжек о докторе Иоганне Фаусте, которые позднее попали в руки маленькому Вольфгангу Гете еще в родительском доме.

Но не только крупные готические литеры на дешевой серой бумаге лубочных изданий рассказывали мальчику об этом странном человеке. История о докторе Фаусте была ему хорошо знакома и по театральной ее обработке, никогда не сходившей со сцен ярмарочных балаганов. Этот театрализованный «Фауст» был не чем иным, как грубоватой переделкой драмы знаменитого английского писателя Кристофера Марло (1564-1593), некогда увлекшегося диковинной немецкой легендой. В отличие от лютеранских богословов и моралистов, Марло объясняет поступки своего героя не его стремлением к беззаботному языческому эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой жаждой знания. Тем самым Марло первый не столько «облагородил» народную легенду, сколько возвратил этому народному вымыслу его былое идейное значение.

Позднее, в эпоху немецкого Просвещения, образ Фауста привлек к себе внимание самого революционного писателя того времени, Лессинга, который, обращаясь к легенде о Фаусте, первый задумал окончить драму не низвержением героя в ад, а громким ликованием небесного воинства во славу пытливого и ревностного искателя истины.

Смерть помешала Лессингу завершить так задуманную драму, и ее тема перешла по наследству к младшему поколению немецких просветителей - поэтам «Бури и натиска». Почти все «бурные гении» написали своего «Фауста». Но общепризнанным его творцом был и остался только Гете.

По написании «Геца фон Берлихингена» молодой Гете был занят целым рядом драматических замыслов, героями которых являлись сильные личности, оставившие заметный след в истории. То это был основатель новой религии Магомет, то великий полководец Юлий Цезарь, то философ Сократ, то легендарный Прометей, богоборец и друг человечества. Но все эти образы великих героев, которые Гете противопоставлял жалкой немецкой действительности, вытеснил глубоко народный образ Фауста, сопутствовавший поэту в течение долгого шестидесятилетия.

Что заставило Гете предпочесть Фауста героям прочих своих драматических, замыслов? Традиционный ответ: его тогдашнее увлечение немецкой стариной, народной песней, отечественной готикой - словом, всем тем, что он научился любить в юношескую свою пору; да и сам образ Фауста - ученого, искателя истины и правого пути был, бесспорно, ближе и родственнее Гете, чем те другие «титаны», ибо в большей мере позволял поэту говорить от собственного лица устами своего беспокойного героя .

Все это так, разумеется. Но, в конечном счете, выбор героя был подсказан самим идейным содержанием драматического замысла: Гете в равной мере не удовлетворяло ни пребывание в сфере абстрактной символики, ни ограничение своей поэтической и вместе философской мысли узкими и обязывающими рамками определенной исторической эпохи («Сократ», «Цезарь»). Он искал и видел мировую историю не только в прошлом человечества. Ее смысл ему открывался и им выводился из всего прошлого и настоящего; а вместе со смыслом усматривалась и намечалась поэтом также и историческая цель, единственно достойная человечества.

В «Фаусте» Гёте выразил в образной поэтической форме своё понимание жизни. Фауст, несомненно, живой человек с чувствами, присущими другим людям. Но, будучи яркой и выдающейся индивидуальностью, Фауст отнюдь не является воплощением совершенства. Путь Фауста сложен. Сначала он бросает гордый вызов космическим силам, вызывая духа земли и надеясь помериться с ним силой. Жизнь Фауста, которую развёртывает перед читателем Гёте - это путь неустанных исканий.

Фауст, в глазах Гете, безумный мечтатель, желающий невозможного. Но Фаусту дана божественная искра поиска, искра пути. И умирает он, духовно умирает, в тот миг, когда ему уже становится ничего не надо, когда время как поток перестает иметь значение.

Заключение

В заключении подведем основные итоги работы. Курсовая работа была посвящена анализу значения произведения «Фауста» в мировой литературе и попытке рассмотреть его как зеркало просветительской художественной мысли и вершину мировой литературы.

В ходе написания курсовой работы были рассмотрены истоки и особенности европейского Просвещения. Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово «культура» впервые стало определенным, общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века и верхушки образованного общества, но и простая публика. Вслед за философами, признавшими в основе мироздания триаду идей - «истина», «добро», «красота»,- представители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры связывали с разумом, нравственно-этическим началом или искусством .

Проведенный анализ особенностей литературы эпохи Просвещения выявил, что главным художественным языком Просвещения был классицизм, унаследованный от XVII века. Этот стиль отвечал рационалистической природе просветительского мышления и его высоким нравственным принципам. Но элементы старой феодальной культуры, связанной с психологией аристократии, уступали место новым, основанным на гражданско-демократических идеалах. Духовные ценности буржуазной и общедемократической культуры развивались вне строгих канонов классицизма и даже в борьбе с ним. Интерес к повседневной жизни третьего сословия не укладывался в жесткие рамки стиля .

Охарактеризовав роль «Фауста» в культуре эпохи Просвещения, можно сделать вывод, что «Фауст» - не историческая драма в обычном смысле слова. Гетевский «Фауст» - глубоко национальная драма . Национален уже самый душевный конфликт ее героя, строптивого Фауста, восставшего против прозябания в гнусной немецкой действительности во имя свободы действия и мысли. Таковы были стремления не только людей мятежного XVI века; те же мечты владели сознанием и всего поколения «Бури и натиска», вместе с которым Гете выступил на литературном поприще .

Анализ трагедии Гете «Фауст» как отражения просветительской художественной мысли и вершины мировой литературы показал, что, конечно, вряд ли возможно поместить «Фауста» в рамки какого-либо одного литературного направления или течения. Трагедия неизмеримо шире, объемнее, монументальнее любого из них. Возможно, говорить лишь об отдельных моментах произведения, по каким-то признакам подходящих тому или иному этапу развития литературного процесса. В этом произведении представлены все основные художественные системы - предромантизм (в той его разновидности, которую развивали немецкие штюрмеры, представители течения «Бури и натиска»), просветительский классицизм (в формах так называемого веймарского классицизма), сентиментализм, романтизм и т.д. Жадно впитывая в себя идеи и настроения переломной эпохи, великий художник и мыслитель воплощал их в истории исканий Фауста, оставаясь при этом верным просветительскому гуманизму. И в жанровом отношении трагедия «Фауст» остается философской притчей в духе XVIII в., притчей о Человеке, наделенном пытливым и деятельным разумом .

К произведениям, подобным «Фаусту», возникающим в переходные эпохи, трудно применять научный анализ, соотнося отдельные его стороны с различными методами и стилями, возникает потребность в литературоведческом (шире - культурологическом) синтезе, одно из следствий которого - необходимость рассматривать само произведение как идейно-художественную систему и в свете «Фауста» характеризовать различные модификации методов и стилей, а не наоборот. Это перспективное направление будущих исследований культуры рубежа XVIII–XIX веков и других переходных периодов .

Список использованной литературы

Аветисян В.А. Гете и проблема мировой литературы. Саратов, 2000.

Аникст А. Творческий путь Гете. М., 2006.

Аникст А.А. «Фауст» Гете. М., 2003.

Аникст А.А. Гете и Фауст. От замысла к свершению. М., 2003.

Белинский В.Г. Полное собрание сочинений. В 10-ти томах. Т.3. М., 2000.

Бент М.И. Гете и романтизм. Челябинск, 2006.

Вильмонт Н.Н. Гёте. История жизни и творчества. М., 2002.

Волков И.Ф. «Фауст» Гете и проблема художественного метода. М., 2000.

Гете И.Ф. Фауст. Перевод Б. Пастернака. М., 2002.

Давыдов Ю.Н. Легенда о докторе Фаусте. М., 2002.

Дрезден А.В. Западноевропейская культура XVIII в. М., 2000.

Жирмунский В.М. Глте в русской литературе. М., 2001.

Жирмунский В.М. Легенда о докторе Фаусте. М., 2002.

Жирмунский В.М. Творческая история «Фауста» // Жирмунский В.М. Очерки по истории немецкой классической литературы. СПб, 2000.

Ильина Т.В. Культура эпохи Просвещения. М., 2003.

Конради К.О. Гёте: Жизнь и творчество. М., 2007.

Манн Томас. Фантазия о Гете. М., 2004.

Шписс И. Книга для народа. Перевод Б.Пастернака. М., 2001.

Эккерман И.П. Разговоры с Гёте в последние годы его жизни. М., 2001.

Элиаде Мирча. Мефистофель и андрогин. СПб, 2003.

См. Дрезден А.В. Западноевропейская культура XVIII в, с.14-19. М., 2000. Цит. по: Шписс И. Книга для народа. Перевод Б.Пастернака. М., 2001, с.34.