В 988 году от Рождества Христова святой равноапостольный князь Владимир крестил свой народ в водах Днепра.
Незадолго до этого, в 983 году, в местечке Любеч под Черниговом родился тот человек, которого впоследствии назовут отцом русского монашества. По всей видимости, его родители с радостью приняли христианское учение, и сына с юных лет воспитывали с православной вере.

С детства он изучал Священное Писание и жития святых: мучеников, преподобных, святителей. По воскресным дням, в храме, наш герой увлеченно слушал речи проповедников из Византии.
Чем больше узнавал он о Христе и христианах, тем больше хотелось ему прикоснуться к святыням, увидеть своими глазами жизнь тех подвижников, примеры которых захватывали его воображение. Особенно вдохновляли будущего преподобного рассказы о монахах и их необычной жизни – в уединении от мира, в посте, молитве.
В те годы на Руси, в отличие от Византии, еще не было монастырей, не считая, быть может, нескольких обителей, основанных странствующими монахами из Греции. Иногда приходил туда и Антоний, и, когда получалось, беседовал с иноками.

МОНАХ

Антоний! Если хочешь увидеть настоящих монахов, поезжай на Афон! Там все совсем иначе! Настоящее монашеское государство. Все там живут по древним уставам – как жили в Египте, в Палестине. Нет на земле лучше места, чем святой Афон, его сама Богородица выбрала себе в удел.

Вскоре у Антония появилась возможность отправиться в путешествие в далекую и столь манящую Византию.
Антоний прибыл в Константинополь. Конечно, его поражало величие древнего города, красота дворцов и площадей, мощь колонн и триумфальных арок, великолепие придворных процессий и церемоний. Но не этого масштаба искала душа юного христианина.

Вскоре он покинул столицу, чтобы достичь Святой Горы.
Антоний обходил монастырь за монастырем, наблюдая за жизнью тамошних отцов, о которой он раньше мог только читать. В одной из святогорских обителей он и принял иноческий постриг.
Более всего Антоний преуспевал в послушании игумену и монашеской братии. Вскоре он сам стал наставником для многих, показывая новоначальным пример монашеской жизни. Но вот однажды игумен обители призвал к себе монаха Антония…

АНТОНИЙ

Ты просил меня явиться, честный отче?

ИГУМЕН

Чадо, настало тебе время идти обратно в землю Русскую. Ты стяжал здесь многие добродетели, но теперь пора тебе послужить своим братьям.

АНТОНИЙ

Честный отче, вот уже столько лет я живу в монастыре, который стал моим домом. Как же я могу отправиться туда, где нет монастырей, подобных святогорским? Или я чем прогневал тебя, что ты изгоняешь меня из обители обратно в мир?

ИГУМЕН

Чадо Антоний! Ты, конечно, не должен уже возвращаться в мир, потому что ты мертв для мира. Правильно ты говоришь, что там нет подходящих монастырей. Для того и посылаю тебя назад, чтобы у себя на родине ты научил людей иноческому деланию.

АНТОНИЙ

Не представляю, как я смогу сделать это, честный отче. И знаю, что лучше бы было для меня остаться здесь. Но раз такова твоя воля, я оставлю столь дорогой моему сердцу Афон и отправлюсь в Киев.

ИГУМЕН

Не бойся ничего, чадо. Там ты найдешь, где поселиться, найдешь и тех, кто захочет последовать за тобой. Ступай же. Пусть твои соплеменники через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской. И да пребудет с тобой благословение Святой Горы.

Каждый монах, получив благословение своего духовного отца, воспринимает его как благословение от самого Господа. Уже не юношей, но взрослым человеком преподобный Антоний покинул взрастивший его Афон и вернулся в Киевские земли. Он поселился в пещере на поросшем густым лесом крутом берегу Днепра, неподалеку от Киева. Пещеру эту выкопал священник Илларион, будущий митрополит Киевский.

Люди стали приходить к Антонию за советом и благословением. Придя и увидев иноческую жизнь, многие решали остаться там навсегда. Так стала возникать вокруг преподобного братия. Усилиями монахов была выкопана большая пещера, где был устроен храм и кельи для монашествующих. Одними из первых учеников и сподвижников преподобного Антония стали монахи Никон, Феодосий и Варлаам. Поставив над братией Варлаама в качестве игумена, преподобный Антоний удалился от монастыря и затворился в другой пещере. Но и там вокруг него стали собираться иноки. Так были основаны Ближний и Дальний пещерные монастыри. Постепенно вокруг пещер возводились храмы, а братия пещерного монастыря составляла более ста человек.

По ходатайству преподобного Антония, великий князь Изяслав, сын Ярослава Мудрого, отдал братии всю гору над пещерами. Через некоторое время туда прибыли греческие мастера, и всего за три года возвели собор в честь Успения Богородицы.

Прожив долгую жизнь, сотворив множество чудес и наставив многих своих соотечественников на путь иноческого делания, преподобный Антоний скончался. Ему было девяносто лет.
Мы до сих пор помним преподобного Антония. Один из первых русских святых, он был мудрым наставником для своих современников и примером для подражания для последующих поколений. Вместе со своими сподвижниками и учениками он служит образцом христианской жизни и для монахов, и для мирян на протяжении вот уже тысячи лет. А главный плод его трудов, свидетельство утверждения монашества на Руси – великая Киево-Печерская Лавра – и сегодня возвышается над киевскими горами.

На высоком берегу Днепра сияют золотые купола Киево-Печерской Лавры. Почти тысячу лет разносится над водой звон её колоколов, обращая к вечности людские помыслы и наполняя души теплом Божьей Благодати. Эта древняя обитель стала памятником её создателю, имя которого — преподобный Антоний Печерский. В начале XI века привёл его Господь в эти места, благословив на иноческое житие и основание одной из главных твердынь русского православия.

Путь к принятию монашества

О том, где провёл свои ранние годы Антоний Печерский, житие его упоминает лишь очень кратко. Известно, что появился на свет будущий подвижник в 983 году в Любече — небольшом посёлке неподалёку от Чернигова, а при святом крещении был наречён Антипой. Вот, пожалуй, и всё, что известно о его детстве. История не сохранила даже имён родителей, подаривших миру одного из самых ярких столпов православной церкви.

С ранних лет, почувствовав в себе необоримое желание послужить Богу, он отправился пешком в далёкую Палестину, чтобы своими глазами увидеть места, где прошли годы земного служения Иисуса Христа. Исполнив это своё намерение, на обратном пути Антипа побывал ещё в одном духовном центре христианства — на святом Афоне. Здесь он не только вознёс молитвы перед чудотворными образами, хранившимися в древних храмах, но и, по благословению принял с именем Антоний.

Возвращение на родину

Житие Антония Печерского во дни святого князя Владимира - Крестителя Руси - проходило главным образом среди афонских монахов. В течение нескольких лет пожил он в стенах обители, укрепляясь в вере и постигая Божественное учение под руководством мудрых наставников. Но Господу было угодно, чтобы, преуспев в науках, вернулся Антоний на родину, принеся на днепровские берега свет Христовой истины. Эту Свою волю изъявил Он игумену Афонского монастыря, а тот, благословив инока, отправил его в обратный путь в пределы новопосвящённых русских земель, для насаждения и там монашества. Так закончил период своих странствий святой Антоний Печерский.

Житие его повествует о том, как в 1028 году, вернувшись в Киев, для подвигов аскетической жизни он избирает пещеру, выкопанную на Берестовой горе пресвитером Илларионом, будущим Киевским митрополитом. На берегах Днепра в те годы уже было несколько монастырей, построенных греками, но жизнь ни в одном из них не отвечала тем высоким духовным требованиям, которые предъявляла душа Антония. Уединившись в пещере, он предавался посту и молитвам, довольствуясь через день лишь чёрствым хлебом и глотком воды.

На Руси издревле почитались подвижники, отрешившиеся от земных благ ради служения Богу, поэтому слава об аскетической жизни отшельника, подвязавшегося на Берестовой горе, быстро облетела не только Киев, но и многие другие города. Сотни людей, стремящихся получить наставление, благословение, или мудрый совет в тяжёлой жизненной ситуации, стали приходить к его пещере, и никому не отказывал преподобный Антоний Печерский.

Приход многочисленной братии

Вскоре появились и те, кто желал поселиться с ним и вместе исполнять подвиг монашеского служения. Первым с такой просьбой обратился иерей по имени Никон. Вслед за ним пришёл из Курска будущий святой сподвижник Антония — преподобный Феодосий. Он также с юных лет возгорелся любовью ко Господу и увидел своё предназначение в служении Ему всей своей жизнью.

Антоний и Феодосий Печерские, а с ними и иерей Никон, стали первыми насельниками будущей обители. Именно с них началась знаменитая на весь мир Лавра. Житие преподобного Антония Печерского рассказывает, что когда к ним присоединилось ещё около десятка последователей, то он покинул уже обжитую пещеру и, удалившись на соседнюю гору, выкопал новую, где и поселился в уединении. Но повторилось всё, что было прежде — возле него вновь стали селиться иноки. Так было положено начало Ближним и Дальним пещерам Лавры, которые можно увидеть и в наши дни.

Слава о великом подвижнике

Оставшийся на прежнем месте преподобный Феодосий вскоре был избран настоятелем обители, жизнь в которой он организовал в соответствии с уставом цареградского Студийского монастыря. Это были строгие правила, предусматривавшие общность всего имущества, и жизнь, проводимую в непрестанных молитвах и трудах. Каждый инок нёс послушание, назначенное ему игуменом, решавшим, что именно ему по силам. Непременным условием жизни в монастыре были ежедневные исповеди, на которых насельники открывали свои души и поверяли наставнику самые сокровенные мысли.

Когда к власти в Киеве пришёл князь Изяслав — внук крестителя Руси святого князя Владимира, слава преподобного Антония уже разнеслась по всей земле русской. Ещё более укрепилась она, когда Изяслав со всей своей дружиной пришёл к пещерам просить у него благословения себе и своему воинству. Житие преподобных Антония и Феодосия Печерских сообщает о том, что после этого значительно увеличилось число желающих принять монашество. Большинство этих христолюбцев было пострижено на Берестовой горе и стало достойным продолжением начатого ими дела.

Конфликт с князем Изяславом

Но не только радость духовного общения несли инокам приходящие к ним миряне. Были результатом их приходов и скорби, неотъемлемые от нашей земной жизни. Краткое житие Антония Печерского приводит такой печальный пример. Однажды явились к нему двое киевлян — сын знатного боярина по имени Варлаам и княжий евнух Ефрем. Оба они пожелали стать иноками и вскоре были пострижены. Однако такое богоугодное дело имело самые неожиданные и прискорбные последствия для всей братии.

Когда отец Варлаама узнал о пострижении сына, то, не испытывая ни малейшего сочувствия к его поступку, явился к пещерам со своей многочисленной челядью. Растолкав братию самым неподобающим образом, он силой увёз домой отрока, посмевшего предпринять столь важный в жизни шаг без его, отцовского благословения. Антоний и с горечью переживали случившееся. Но какова была их скорбь, когда сам великий князь Изяслав исполнился гневом, узнав о пострижении своего любимого евнуха!

Вынужденный уход из пещер

Киевский властитель в пылу гнева угрожал схватить и заточить в темницу преподобных иноков, если те не убедят Варлаама и Ефрема отречься от своего монашества и продолжить прежнюю мирскую жизнь. Изяслав грозился также разогнать всю братию монастыря, а сами пещеры зарыть. Нет сомнения, что на столь яростный гнев князь был побуждаем самим «врагом рода человеческого».

Антоний Печерский, житие свое строивший исключительно на исполнении Божьих заповедей и не преклонявший главы перед земными владыками, вынужден был покинуть пещеры и вместе с преподобным Феодосием и всей братией отправиться на поиски нового места для житья. Только заступничество княжны послужило смягчению сердца владыки и дало возможность монахам вернуться на прежнее место.

Постройка первого здания будущей Лавры

Однако преподобный не держал в своём сердце зла на тех, кто причинил ему страдания. Видя в том лишь происки лукавого, он ещё шире открывал своё сердце для всех чад Божиих. И Господь не оставил его. Вскоре собрались в пещерах все, кто покинул их, ища спасение от княжеского гнева. Возобновилась прерванная столь досадным обстоятельством благочестивая монашеская жизнь.

Когда численность братии изрядно увеличилась, то на горе была построена деревянная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы — первое здание будущей Лавры. В этот период появляются свидетельства о чудотворениях, которые совершал Антоний Печерский. Житие святого наполнено примерами того, как он исцелял приходивших к нему недужных и предсказывал многие события будущего, скрытые от взоров простых людей. Этот дар Божий ставит его в один ряд с великими святыми, подвязавшимися некогда в знойных пустынях Египта. Каждый, кто внимательно прочитает житие преподобного Антония Печерского, без сомнения, согласится с этим утверждением.

Уход в Чернигов

Прошли годы, и вновь попустил Господь проникнуть скорбям в чистое сердце Антония. Снова лукавый избрал своим орудием киевского князя Изяслава. На этот раз он помрачил его разум клеветой, состоящей в том, что якобы Антоний был душевно расположен к его врагу Всеславу Борисовичу — полоцкому князю из рода Рюриковичей, и поддерживал его, когда тот устроил смуту в Киеве. Это обвинение носило политический характер и могло иметь самые тяжёлые последствия.

Помощь неожиданно пришла из Чернигова, где правил в те годы родной брат Изяслава — князь Святослав. Узнав о случившемся, он тайно вывез Антония в свои владения, где тот смог в безопасности продолжить монашеское служение. Для уединённой затворнической жизни им была вырыта пещера в Болдиных горах, также положившая начало созданному там впоследствии монастырю святой Богородицы, о чём сообщает нам житие преподобного Антония Печерского, краткое содержание которого легло в основу данной статьи.

Итог святой жизни

В последние годы своей жизни святой подвижник, за недостатком сил, устранился от управления созданной им обители. Все своё время он посвящал теперь молитве и подготовке к тому великому моменту, когда ему будет суждено предстать перед престолом Всевышнего. Свой земной путь он окончил 7 мая 1073 года. Его мощи по сей день не обретены и, по церковному выражению, «остаются под спудом».

Киево-Печерская Лавра, ставшая главным делом его жизни, явилась образцом для других монастырей, построенных на православной Руси. Она дала миру многих выдающихся деятелей церкви, среди которых были вошедшие в историю архиепископы, проповедники и писатели. Для них и для всех, в чьих сердцах жила Христова истина, учебником служения Богу всегда было многократно изданное житие Антония Печерского. Краткое содержание его лишь в малой степени может дать представление обо всём многообразии свершённых им духовных подвигов.

Доклад настоятеля Подворья Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Киеве иеромонаха Алексия (Корсака), посвященный роли и значению прп. Антония Печерского в становлении афонского подвижничества на Руси, а также вопросам местопребывания святого на Афоне.

Представлен на III-й Международной научной конференции «Афон и славянский мир»II-й Международной научной конференции «Афон и славянский мир», посвященной 1000-летию древнерусского монашества на Святой Горе Афон (21 - 23 мая 2015 г., Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, г. Киев).

Иеромонах Алексий (Корсак), настоятель Подворья Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Киеве,на Международной научной конференции «Афон и славянский мир», 21 мая 2015 г., Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, г. Киев

Русь и Афон: Преп. Антоний Киево-Печерский – основатель афонского подвижничества на Руси

Преподобный Антоний Киево-Печерский -
отец всех русских монахов

Преподобный Антоний положил в основание своего монастыряна Киевских горах не только пример личного благочестия, не только - по выражению Патерика - пот, кровь и слезы личного подвига, но и нечто особенное, чего не было ни в одной другой обители Руси. Придя в Киев и выбрав себе место для подвига, преподобный молится Богу: «Да будет на месте сем благословенье Святыя Горы и моего игумена, иже мя постригл». Далее, благословляя собравшуюся к нему братию, Антоний произносит: «От благословенья есте Святыя Горы, имьже мене постриже игумен Святыя Горы, а аз вас постригл; да буди благословенье на вас первое от Бога, а второе от Святыя Горы». На строительство наземного монастыря преподобный преподает следующее благословение: «благословен Бог о всемь, и молитва Святыя Богородица и сущих отец иже в Святей Горе да будет с вами».

Преподобный Антоний несколько раз, настойчиво, упоминает о благословении Святой Афонской Горы и о старце-игумене, постригшем его. Он придает этому особое значение и смысл, подчеркивая преемственную связь со Святым Афоном, от которого благодать излилась на Киево-Печерский монастырь, а через него - на все Русское монашество. Благодать, полученную в постриге от святогорского игумена, он передал русским инокам через обряд пострижения, который первоначально совершал сам.

Очевидно, что преемственность подразумевает не только преподание благословения (что тоже немаловажно), но и передачу конкретного практического опыта, методов и принципов аскетической школы. О том, что эта школа действительна была принесена русским инокам преподобным Антонием, свидетельствует факт развития первоначального братства в большой организованный монастырь, ставший образцом для других обителей.

Принято считать, однако, что заслуга эта полностью принадлежит преподобному Феодосию; что преподобный Антоний практически не участвовал в воспитании братии, а вся его деятельность заключалась лишь в преподании благословения и копании пещер. Также существует устоявшееся мнение, что преподобный Антоний основал в своей обители отшельнический или пещернический образ монашеского жития, которому, якобы, научился и к которому привык на Афоне, и который был впоследствии заменен на общежительный устав учеником его, преподобным Феодосием. Некоторые исследователи полагают даже, что учреждение в Печерской обители должности игумена, с назначением на оную преподобного Варлаама, является нарушением того монашеского чина, который принес с Афона св. Антоний, то есть идиоритма. Будто бы именно поэтому преподобный и устранился от управления и удалился в иную пещеру. При таком подходе мы сталкиваемся с непримиримым противоречием: с одной стороны, преподобный Антоний провозглашается отцом русского монашества и основателем Афонской традиции пещерного подвижничества на Руси, с другой - образ монашеской жизни, им созданный, упраздняется буквально в следующем поколении печерских иноков.

Одной из причин противоречия является отсутствие непосредственного первоисточника - жития преподобного Антония, разрозненность дошедших до нас сведений об отце всех русских монахов. Другой причиной можно назвать поверхностный подход к рассмотрению сохранившихся сведений, не учитывающий, в каком состоянии находилось святогорское монашество той эпохи, какие традиции подвижничества господствовали тогда на Афоне, какое значение имела Святая Гора в среде православных народов того времени и какое влияние оказывала она посредством своих традиций на формирование их духовности.

Сопоставив патериковые и летописные сведения о преподобном Антонии с преданиями Святой Горы, а также с особенностями святогорской монашеской жизни той эпохи, мы попытались ответить на следующие вопросы: в чем заключалась миссия преподобного Антония; какой образ иноческого жития принес он на Русь; существует ли пещера на Святой Горе, которую можно было бы идентифицировать как место подвига преподобного на Афоне; какая обитель из множества святогорских монастырей могла бы быть связующим звеном благодатной преемственности Святой Руси от Святой Горы; кто был тем старцем-игуменом, который постриг преподобного Антония и благословением которого запечатлено все русское монашество.

Нестеренко В. И. Фрагмент картины "Ксилургу. Проводы преп. Антония на Русь"

Прп. Антоний Печерский во главе подвижников Киево-Печерской Лавры, лаврская фреска

О месте пострига преподобного Антония на Афоне

В 30-х и 40-х годах XIX века возникла так называемая «Эсфигменская версия» Афонского периода жизни преподобного Антония Печерского, согласно которой основатель русского монашества был якобы подвижником и пострижеником Эсфигменской обители, в доказательство чего предъявляется и пещера, в которой он безмолвствовал.

Несмотря на усиленные попытки представителей Эсфигмена популяризовать свою версию среди русских паломников, в России до революции она встречала настороженное и критическое отношение большинства светских и церковных ученых, ввиду явной своей молодости и отсутствия объективных доказательств.

Греческое (эсфигменское) житие преподобного Антония в первоначальном варианте страдало существенными хронологическими неточностями. Так, в соответствии с греческой версией, преподобный пришел в монастырь в 973 , а постриг принял в 975 году от игумена Эсфигмена Феоктиста, тогда как родился преподобный, согласно общепринятой русской хронологии, в 983 году. Известно, что в 1073 году состоялась закладка Успенского Собора Киево-Печерского монастыря при непосредственном участии преподобного; исходя из греческой версии, ему тогда должно было бы быть не менее 116-120 лет. И это - лишь одна из неточностей.

Впоследствии монастырь Эсфигмен неоднократно редактировал свое жизнеописание св. Антония, стремясь согласовать его с русскими источниками. Это привело к возникновению новых хронологических неувязок. Так, в одной из редакций вводится в оборот новая дата: 1035 год, когда будто бы святой был пострижен в малую схиму игуменом Феоктистом II. Не прекращается творение новых «подробностей» и по сей день. В настоящее время можно констатировать появление новой редакции Эсфигменского жития св. Антония, в которой провозглашается, что преподобный Антоний принял постриг в монастыре Эсфигмен в 1016 году; при этом не объясняется, что произошло с ранее заявленной датой его пострига (1035). Также не объясняется, на каких источниках (или же откровениях) основана эта обновленная дата. Складывается впечатление, что она искусственно притянута к дате тысячелетия русского монашества на Афоне, имеющей под собой документальную основу - Афонский акт 1016 года, в котором в ряду прочих стоит и подпись игумена «обители Рос» Герасима.

Таким образом, мы видим ни чем не основанную, произвольную манипуляцию датами. Каждая из предъявленных дат (975, 1035, 1016) не обоснована не только с точки зрения исторических фактов, но и с точки зрения исторической вероятности, логики исторической последовательности событий; они провозглашаются произвольно, в обход научного метода, как истина, не требующая доказательств.

Побывавшие на Афоне выдающиеся дореволюционные церковные историки и археологи - архим. Антонин (Капустин), совершивший паломничество в 1859 году, архим. Леонид (Кавелин), еп. Порфирий (Успенский), посетивший Святую Гору в 1846 году, профессор Московской Духовной академии Евгений Голубинский - независимо друг от друга пришли к выводу, что Эсфигменское жизнеописание и предъявляемая пещера не являются истинными.

Немаловажной является и точка зрения представителей русского монашества на Афоне. После того, как впервые была обнародована греческая версия о месте пострига и первоначального подвига преподобного Антония, монах Азарий (Попцов), заведующий библиотекой Свято-Пантелеимонова монастыря, составитель книги актов, высказал недоумение от лица Русской святогорской обители, выражая позицию ее старцев, иеросхимонаха Иеронима (Соломенцева) и схиархимандрита Макария (Сушкина). С появлением же новых редакций эсфигменского жития и постепенным внедрением греческой версии в сознание русской общественности отец Азарий довольно резко комментировал их, в частности - интерпретацию имени игумена, постригшего св. Антония. Как упоминалось выше, звали игумена по-прежнему Феоктист, но на сей раз уже Второй. Имя, скорее всего, было взято из реально существующего акта обителей Эсфигмена и Русика за 1030 год, где упоминаются имена игуменов: Феоктиста и Феодула. Возмущенный беззастенчивой манипуляцией, о. Азарий иронично восклицает: «Почему же сим старцем [в силу свободы интерпретации] не быть Ксилургийскому Феодулу?!»

Современник монаха Азария иеросхимонах Сергий Святогорец (Веснин) в составленном им Путеводителе по Афону скептически высказывается об Эсфигменской версии и приводит в качестве альтернативы русское предание об обители Ксилургу. Он дает подробный список ссылок на авторитетных ученых, выступавших с критикой греческой версии. Относительно новой ее редакции о.Сергий пишет, что «и в новом виде сообщаемые в нем сведения мало удовлетворительно показывают, что преподобный Антоний подвизался действительно в Эсфигмене».

Категоричная, хотя и сдержанная позиция представителей Пантелеимонова монастыря объясняется наличием в Русской обители альтернативного, самостоятельного предания, согласно которому преподобный Антоний принял постриг и приобщился к школе святогорского монашества в древнерусском монастыре на Афоне.

Художник Сайда Афонина. "Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские"

Прп. Антоний Печерский со своим старцем на Святой Горе Афон

Не знает ничего о Эсфигменском прошлом святого Антония и общее Афонское предание. Хотя предание Святой Горы Афон и не рассматривает специально эту тему, однако косвенно свидетельствовать о том, как воспринимался Афоном образ первоначальника русского монашества, могут памятники агиографии и иконописи. Одним из таких свидетельств является икона Собора всех преподобных отцов, в Горе Афонской просиявших, написанная в 1859 году в Молдавском скиту Продром. На этой иконе преподобные изображены около тех обителей, в которых подвизались. Примечательно, что в лике святых Эсфигменской обители изображены преподобный Афанасий Новый (XIV век), святитель Григорий Палама (XIV век), преподобный Дамиан (XIV век), новомученик св. Агафангел (Смирна, 1819), новомученик св. Тимофей (Адрианополь, 1820). Преподобного Антония здесь нет. Однако его изображение присутствует около Русской святогорской обители. Эта икона замечательна еще и тем, что вблизи Эсфигменского монастыря символически изображена и подписана Самарийская гора, на которой якобы и подвизался преподобный Антоний (не изображенный, тем не менее, около места своего подвига).

Здесь же можно упомянуть о недоумении, которое высказывал еще А. Н. Муравьев, составитель «Писем с востока», по поводу виденной им в Синодальном зале Протата иконы Всех святых Афонских, на которой он не нашел преподобного Антония в лике преподобных Эсфигменских. Это свидетельствует, что общеафонское предание не знает ничего об Эсфигменском прошлом преподобного Антония и воспринимает его как представителя обители Русских святогорцев.

О пещере преподобного Антония на Афоне

В качестве «вещественного доказательства» эсфигмениты предъявляют «пещеру» на горе Самария близ своего монастыря, в которой якобы подвизался преподобный Антоний. Однако до 30-х годов XIX века о ней не было ничего известно. Ни В. Григорович-Барский, посетивший Эсфигмен и поднимавшийся на Самарию в 1744 году, ни игумен Эсфигмена Феодорит (1804–1805), несомненно, хорошо знакомый с этой местностью и ее историей, ни словом, ни намеком не упоминают о том, что там подвизался будущий основатель русского монашества. Посетивший Самарийскую гору в 1846 году Порфирий Успенский свидетельствует, что ни пещеры, ни келлии в то время там не было.

Монастырь Эсфигмен, вид на Самарийскую гору, XIX в.

Примечательно, что русские паломнические отчеты XVIII века (например, рассказ иеромонаха Ипполита Вишенского) указывают и другую связанную с именем преподобного Антония пещеру, якобы выкопанную им самим, - в окрестностях Великой Лавры, то есть в противоположном Эсфигмену конце Афона.

Пещера прп. Петра Афонского, ошибочно выдаваемая в XIX в. за пещеру прп. Антония Печерского

Впоследствии священноначалие Великой Лавры отказало русским паломникам в почитании этой пещеры, которая являлась на самом деле пещерой преподобного Петра Афонского. На наш взгляд, здесь имела место попытка благочестивых наших паломников самостоятельно отыскать место подвига преподобного. И если Великая Лавра отказалась признать «паломническую идентификацию» пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Эсфигмен сочла это, по понятным причинам, возможным, и позволила русским паломникам воздвигнуть храм над пещерой в честь святого Антония.

Самарийская гора с часовней прп. Антония, современный вид

Согласно упомянутой выше эсфигменской гипотезе, преподобный Антоний подвизался на горе Самария. И хотя эсфигмениты связывают эту гору с именем преподобного Антония, история ее намного глубже и древнее. Первыми поселенцами на этой горе были персы и финикияне, основавшие здесь небольшую крепость в 493–490 годах до Р. Х., в те годы, когда они создавали знаменитый канал для персидского царя Ксеркса. Уже в христианские времена сербский царь Стефан Душан (XIV век), подчинивший Афон своей власти, хотел построить на руинах этой крепости сербский городок, но не исполнил своего намерения. В самом начале XVIII века на Самарии подвизался отшельником некий благородный грек, и тут скончался. Во время игуменства Феодорита в Эсфигмене (1804–1805) тут стояли четыре-пять келлий, в которых жили безмолвники, однако нынешней келлии преподобного Антония с пещерой тогда не существовало. Епископ Порфирий в 1846 году уже не застал упомянутых келлий - их разобрали на камни и перенесли в другое место. Не было там еще и пещеры с келлией преподобного Антония Печерского. Келлия с церковью и гротом, стилизованным под пещеру, была построена лишь в 1849 году. При повторном посещении Афона в 1858 году еп. Порфирий специально приходил посмотреть это сооружение. О Эсфигменском предании он отзывается далеко не лестно: «В бытность мою в Эсфигмене уже поговаривали монахи, что на Самарийской горе (будто бы) жил несколько времени в пещере наш преподобный Антоний Киево-Печерский <...> Я догадался, что Эсфигмениты <...> выдумали или во сне видели пребывание у них сего Антония, дабы именем его задобрить нас и склонить к щедрым подаяниям».

Вход в Самарийскую пещеру Антония Эсфигменского

Вход в Самарийскую пещеру Антония Эсфигменского с надстроенной над ней русскими паломниками в сер. XIX в. одноименной часовней

Самарийская пещера-грот Антония Эсфигменского, внутренний вид

Не существует ни одного факта, ни одного предания, которое бы связывало Самарию с преподобным Антонием. Зато существуют реальные исторические факты, связывающие ее с именем другого, не менее известного исторического лица, также носившего иноческое звание, - с именем Варлаама Калабрийского. Именно здесь, на этой горе, в уединенной келлии подвизался этот инок, «позоривший святогорцев и смущавший верующих своим неверным учением». Варлаам Калабриец - единственное яркое историческое лицо, с именем которого тесно переплетена история Самарийской горы. Своим недальновидным и наивным подлогом насельники Эсфигмена пытаются обелить, реабилитировать историю этого места, «спекулируя» на имени одного из выдающихся русских святых.

Рассмотрев подробно Эсфигменское предание о преподобном Антонии и изучив Эсфигменскую псевдо-пещеру, скажем несколько слов о святогорском пещерном подвижничестве в целом и о принципе устройства Афонских пещер.

Все афонские пещеры отличаются от Киевской пещеры преподобного Антония и многих других пещер Киевской Руси принципом своего устройства . На Святой Горе, где достаточно расселин, практически все пещеры естественного происхождения, реже - выложены руками из камня или пристроены к скале. Киевские же пещеры вырыты в земле и представляют собой систему коридоров с кельями, где может обитать целое братство. Напротив, святогорские пещеры служили местом уединения, как правило, одного подвижника. На Святой Горе не существует аналога Киевских пещер.

Пещеры природного происхождения на Святой Горе Афон

Следует заметить, что пещерный образ жизни, хотя и встречается среди пустынников Святой Горы того времени, но в целом Χ–ΧΙ века являлись эпохой самого расцвета общежительного монашества. Если бы миссия Антония осуществилась в VIIили IX веках, то было бы вполне правдоподобным и вероятным, что он принес бы на Русь и учредил отшельнический, пещерный образ жизни. По мнению еп. Порфирия (Успенского), около 300 лет - с 675 по 970 год - Святая Гора была средоточием отшельнического, безмолвного жития. Все насельники Афона той поры жили уединенно, каждый по своему порядку и уставу. Но, как мы уже говорили, в X и XI веках, со времени основания Великой Лавры преподобного Афанасия, такой образ жительства не был уже характерной чертой Афонского подвижничества, благодаря принятию которой происходило бы приобщение к святогорской традиции.

Пещерничество преподобного Антония дóлжно скорее считать вынужденной, нежели принципиальной формой подвижничества, продиктованной местными, то есть киевскими, причинами, а отнюдь не святогорской традицией. Возможно, прототипом Лаврских пещер могут быть пещеры Зверинецкие по причине сходства их внутреннего устройства и способа захоронения. Как известно, преподобный, придя в Киев, обошел все существовавшие там монастыри - в том числе, вероятно, и Зверинецкие, находившиеся на территории великокняжеского зверинца. Этот пещерный монастырь был создан по благословению святителя Михаила, первого митрополита Киевского, в память Крещения Руси и низвержения идола Перуна, и предшествовал Выдубицкому монастырю, находящемуся рядом, так же, как и пещеры Антониевой Лавры, предшествовали самой Лавре. Возможно, именно здесь преподобный Антоний позаимствовал идею и принцип устройства своей собственной пещеры.

Пещера - не цель подвига, а лишь средство, и притом одно из многих. Целью, ради которой преподобный Антоний и его последователи удалялись в пещеру, было уединение, изоляция от мира, погружение в память смертную, жизнь в собственной гробнице прежде смерти. Скорее всего, отдаленным прообразом Киевской пещеры на Святой Горе можно считать монастырскую усопохранительницу (костницу).

Костницы Русских святогоских обителей Кслургу, Андреевского скита и Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон

Костница, как правило, во всех монастырях Афона устраивается в нижнем, полуподвальном этаже кладбищенского храма в виде пещерного погребального грота, где иноки читают в уединении псалтирь об усопших братиях и упражняются в памяти смертной. (Эсфигменская псевдо-пещера тоже очень похожа на погребальный грот, хотя таковым не является.) Вспомним, что и в Киево-Печерской Лавре пещеры с самого начала служили местом погребения усопших монахов и со временем стали своеобразной усопохранительницей.

Первоначальник русского монашества передал своим духовным потомкам в наследие отнюдь не пещерножительство и не идиоритмичный устав, как предполагают некоторые исследователи, а боговдохновенное старчество. Святой Антоний, собрав и организовав костяк будущего братства, благословляет ему игуменов, сам же занимает место старца, духовного руководителя, духовника, считая своей основной обязанностью духовное воспитание братии, врачевание помыслов, приобщение к молитве. Создав новую пещеру, он и там принимает братию в сожительство себе по более строгому уставу, но, очевидно принимает не всех, а только преуспевших в наземном монастыре. Такая двухступенчатая организация неоднократно встречалась в истории монашества - например, Лавра преподобного Евфимия, для которой подготовительной ступенью служил общежительный монастырь преподобного Феоктиста.

Святой Антоний стал первым боговдохновенным вождем русского иночества, опытно стяжавшим духовное ведение, искушенным во многих бранех, призванным свыше, а потому - имеющим возможность оказать помощь и другим искушаемым и не знающим пути духовного возрастания. Воспитанный в течение сорока лет в строгом общежитии на Святой Горе, он был первым распространителем этой традиции на Руси. Принеся на родину живой, практический опыт, преподобный Антоний стал основателем школы подвижничества, созданной по Афонскому образцу. Существование школы подразумевает наличие «механизма» преемственности. Как без преемственности священства невозможно существование Церкви Христовой, так без преемственности старчества невозможно существование истинной монашеской жизни.

Антониева Лавра стала первым монастырем Руси, не по букве и названию только, но по существу и духу. Общежительное устройство Киево-Печерской Лавры основывалось на трех столпах, без которых в принципе не может существовать монашеское общежитие: богодухновенное старчество, взаимное послушание, братское единодушие. Киево-Печерская Лавра стала первой иноческой школой Руси, воспитавшей не единицы, а целые сонмы преподобных и святителей, и ставшей образцом для создания целой сети подобных ей монастырей.

Если же допустить, что преподобный принес на Русскую землю не совершенный, а ущербный иноческий Устав, каковым является идиоритм (из-за чего якобы впоследствии возникло разделение в братстве), то в чем же тогда промысл Божий о русском монашестве, и каковы тогда сила и смысл благословения, принесенного святым Антонием на Русь ?!

Из приведенного выше анализа отнюдь не следует, что Антоний, подвизавшийся в Эсфигмене, не существовал как реальная личность. Несомненно, что преподобный Антоний Эсфигменский действительно подвизался в Эсфигмене и был пострижен в этом монастыре в 975 году; возможно также, что он жил где-то в уединении на Самарийской горе - уделе Эсфигменских отшельников. Однако никакого отношения к основателю русского монашества преподобному Антонию Киево-Печерскому он не имеет.

Прп. Антоний Эсфигменский

Прп. Антоний Киево-Печерский

Ввиду несостоятельности упомянутых выше преданий о Эсфигменском и Велико-Лаврском происхождении русского монашества, заслуживает всякого внимания предание русских святогорцев. Однако, прежде чем перейти к рассмотрению этой версии, необходимо сделать несколько уточнений относительно хронологии жития преподобного Антония Печерского.

О двукратном путешествии преподобного Антония на Афон

Прямого и непосредственного источника для жизнеописания преподобного Антония не сохранилось. Косвенные, фрагментарные сведения о нем находятся в «Повести временных лет» и в житиях других печерских угодников. Так называемое «житие преподобного Антония», находящееся ныне в Киево-Печерском Патерике, является позднейшей реконструкцией. «Повесть временных лет» и Киево-Печерский Патерик излагают фрагменты из жизни преподобного Антония по-разному. Согласно летописи, преподобный отправляется на Афон в княжение князя Ярослава Мудрого, тогда как Патерик (основанный на так называемой Второй Кассиановской редакции) относит это событие ко временам равноапостольного князя Владимира и дополняет его еще одним, повторным путешествием на Святую Гору (уже в правление братоубийцы Святополка); в правление же Ярослава Владимировича происходит второе и окончательное водворение преподобного Антония в Киеве на Берестове. Ряд исследователей заподозрили Кассиана - клирошанина, а впоследствии уставщика Печерского монастыря - в том, что он сам выдумал двукратное путешествие Антония на Афон. Однако, по мнению академика А. А. Шахматова, рассказ о двукратном посещении Афона не мог быть выдуман Кассианом. Ряд добавлений, сделанных Кассианом, были взяты им из другого источника, впоследствии утраченного, а именно - из Печерской летописи. Но и сама Печерская летопись, по мнению Шахматова, позаимствовала основу для своего сказания в утраченном Житии преподобного Антония. Уже по предыдущей работе Кассиана видно, что он книжник и ученый, а не фальсификатор. И первая его редакция изобилует множеством неизвестных ранее деталей, обнаруженных в результате кропотливых архивных исследований. Находка дополнительного уникального источника побудила его к составлению новой редакции Патерика, в основу которого он положил более сложный, хронологический, метод систематизации материала. Именно эта его редакция ляжет в основу всех последующих редакций Патерика.

Печерская летопись, которой, по мнению Шахматова, пользовался Кассиан, отнюдь не является легендарным источником. Существование летописи, которую вели в Киево-Печерском монастыре, обосновывали неопровержимыми данными Н. И. Костомаров и К. Н. Бестужев-Рюмин.

При детальном анализе текста Повести временных лет, рассказывающего о преподобном Антонии, видно, что противоречие его с Патериком и утраченным Житием Антония Печерского - кажущееся.

Автор «Повести временных лет» излагает все известные ему сведения о преподобном Антонии под 1051 годом, в связи с поставлением на Киевскую кафедру митрополита Илариона. «И немного дней спустя, - говорит Летописец, - оказался некий человек, мирянин из города Любеча, и положил ему Бог мысль на сердце идти странничать». Слова «и немного дней спустя...» создают ложное впечатление, что вся история с путешествием преподобного Антония на Афон и его возвращением только начинается в 1051 году, в княжение Ярослава Мудрого, после поставления Илариона на митрополичью кафедру. На самом же деле эта фраза относится к окончанию всей цепочки событий, связанных с преподобным Антонием, то есть к его поселению в Иларионовой пещере. Таким образом, целый ряд событий из жизни Антония, охватывающий не один десяток лет (в том числе и пребывание на Афоне), летописец излагает без дополнительной датировки, предельно сжато и лаконично, в одном параграфе за 1051 год. Летописец отнюдь не говорит, что Антоний отправился на Афон именно в 1051 году, но что в этот год он «оказался» уже в Киеве. Путешествие же его на Святую Гору Афон и подвижничество там имело место намного ранее 1051 года - возможно, даже при князе Владимире. Такой подход к рассмотрению летописного текста не исключает и повторного бегства Антония на Афон от Святополковой смуты. Главное, что хочет отметить составитель «Повести временных лет», - что к 1051 году святой Антоний окончательно водворился в пещере на Берестове.

С этой точкой зрения согласуется и мнение В. А. Мошина, считавшего, что нет, по существу, достаточных оснований подозревать в подложности свидетельство о двукратном путешествии. При таком подходе кажущаяся «разноголосица» Повести временных лет, Жития преподобного Антония и Печерской летописи вовсе не противоречива, напротив: разные свидетельства дополняют друг друга. Житие преподобного говорит о начале его подвижничества и отправке на Афон; Повесть временных лет - об окончательном водворении в пещере и о начале Печерской обители; Печерская же летопись добавляет специфические детали, имеющие отношение непосредственно к истории монастыря.

Одной из главных причин недоверия исследователей к истории о двукратном посещении Афона является ее кажущаяся нецелесообразность, отсутствие исторической логики, обосновывающей это событие: чем могли испугать или потревожить старца-пустынника династические споры княжеской элиты, то есть междоусобная война сыновей Владимира?

По поводу этих недоумений можно заметить следующее. Преподобный тогда был еще не старцем, а молодым человеком 30-32 лет. Само событие не могло не тревожить молодого подвижника, пещера которого находилась не где-нибудь в отдаленной и трудно доступной пустыне, но на территории великокняжеской резиденции - то есть, возможно, в самой гуще событий. В качестве еще одного косвенного аргумента, объясняющего «бегство» преподобного на Афон, можно привести второй подобный (на сей раз несомненный) эпизод из его жития, относящийся к 1069 году, то есть к глубокой старости преподобного, когда он вновь по причине кровавых княжеских смут оставляет Киев и возвращается в свое отечество - Черниговскую землю, где также выкапывает пещеры, названные Болдиными – от наименования горы в окрестностях Чернигова. Недалеко от этих пещер впоследствии также возникнет Богородичный монастырь.

Каким бы ни было отношение к версии о двукратном путешествии святого Антония на Афон, не вызывает сомнений тот факт, что он действительно подвизался и постригся на Святой Горе. Несомненно также, что путешествие его на Афон (пусть даже и однократное) имело место отнюдь не в 1051 году, а значительно раньше. По мнению Мошина, оно произошло в молодости преподобного, то есть в княжение святого князя Владимира. В самом деле, если св. Антоний родился в 983 году, то в 1051 ему должно было бы быть 68 (!) лет. Маловероятно, чтобы человек в таком возрасте смог осуществить сложное и неблизкое странствование на Святую Гору, обошел Афонские монастыри (которых в то время было не 20, как теперь, а более 100), принял постриг, прошел все степени искуса, приобщился святогорскому монашескому опыту и, как его носитель, вновь был послан на Русь, где стал основателем русского монашества, имея в своем опыте только два или три года святогорского подвижничества и целую жизнь страннических хождений. Отсутствие элементарной логики и знания практической стороны монашеской жизни в этой версии налицо. Свою точку зрения Мошин основывает на сведениях Киево-Печерского Патерика. Обратимся к ним и мы.

В житии святого сказано, что он очень рано почувствовал призвание к монашеству. Принимая во внимание, что в Древней Руси совершеннолетие наступало в 15-летнем возрасте, когда молодой человек получал права быть воином, вступить в брак и вести самостоятельную жизнь, можно предположить, что именно тогда юный Антипа решил стать воином Небесного Царя, то есть монахом, принять иноческий постриг вместо брачных уз и покинуть родную землю ради осуществления своего духовного призвания. Таким образом, на Святую Гору он мог прибыть в конце 990-х годов. В житии сказано, что «…прошло немало времени с тех пор, как преподобный поселился на Святой Горе…», надо полагать - не менее 10 лет, после чего (примерно в 1010–1013 гг.), по повелению Божию, игумен посылает его обратно на Русь для устроения общежительного монашества по святогорскому образцу. В 1015 году, после смерти равноапостольного князя Владимира, преподобный возвращается на Афон по причине братоубийственной смуты. Второе его пребывание на Афоне было более длительным, так как возвратиться он мог не ранее 1051 года, когда преподобный Иларион оставил Берестову пещеру, будучи возведенным на Киевскую кафедру. Во время второго своего прихода на Афон молодой монах Антоний вернулся в свою обитель, к старцу, постригшему и воспитавшему его, и пробыл там довольно долго (возможно, около 30 лет), пока вновь не был послан на Русь, будучи уже сам весьма опытным 60-летним старцем. Именно после второго своего прихода со Святой Горы преподобный Антоний собирает братство, которому передает свой духовный подвижнический опыт, приобретенный на Святой Горе Афон.

О предании русских святогорцев и о Русской Свято-Успенской Лавре на Афоне

Среди русских святогорцев существовало предание, что преподобный Антоний подвизался и принял монашеский постриг именно в Русской обители Пресвятой Богородицы с придаточным названием Ксилургу, носившей в XI–XIIвеках почетный титул Лавры.

Нестеренко В. И. "Ксилургу. Проводы преп. Антония на Русь"

Значение термина «лавра» за несколько столетий церковной истории неоднократно менялось. Если в IV–VIIвеках он обозначал определенное устройство иноческой общины, то в последующие века слово «лавра» употреблялось в качестве почетного титула для больших или с той или иной точки зрения значимых обителей. Употребление этого титула в отношении Русского монастыря Пресвятой Богородицы на Афоне, бесспорно, указывает на некий особый статус общины. Вполне возможно, что титул Лавры носили те монастыри Афона, возникновение которых связано с концепцией развития святогорского монашества, разработанной преподобным Афанасием Афонским.

Успенский собор Русской обители Богородицы "Ксилургу" на Афоне

Престольный храм этой первой Русской Лавры был посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Этот собор сохранился до настоящего времени и является одним из древнейших русских храмов. У престола этого храма, по преданию, принял постриг первоначальник русского монашества, основатель школы афонского подвижничества на Руси преподобный Антоний Киево-Печерский. Отсюда перенес он благословение Святой Афонской Горы на Русскую землю, связав Святую Русь и Святой Афон узами благодатной преемственности. Примечательно, что и Собор Киево-Печерской Лавры, основанной преподобным, также посвящен Успению Богородицы.

Алтарь Успенского собора Скита Богородицы "Ксилургу"

Кто же был тем старцем, который постриг преподобного Антония и чьим благословением запечатлено все русское монашество? Учитывая, что преподобный Антоний предположительно в первый раз приходил на Русь в 1013 году и возвратился на Афон в 1015 году, причем в Патерике подчеркивается, что возвратился он вновь к своему старцу, можно утверждать без сомнения, что этим старцем был игумен Герасим, оставивший руку свою на святогорском Акте 1016 года.

Игумен Русской святогорской обители Герасим

Игумен Герасим.
Фрагмент картины Нестеренко В. И. "Ксилургу.
Проводы преп. Антония на Русь"

Предание русских святогорцев косвенно подтверждается общеафонским преданием: на упомянутой выше иконе всех преподобных Афонских, написанной в Молдавском скиту Продром, преподобный Антоний изображается как подвижник Русика, а не Эсфигмена.

Фрагмент иконы всех препп. Афонских.
Преп. Антоний изображен около Русской святогорской обители

В качестве литургического обоснования этого предания можно указать также на устоявшуюся богослужебную особенность Русского монастыря, где каждый отпуст обязательно включает в себя, помимо месточтимых святых, еще и имена преподобных Антония и Феодосия Печерских, в качестве связующего звена между русским и святогорским монашеством. Эту традицию можно проследить с начала XIX века, когда русские иноки окончательно вернулись в свою обитель.

Однако у противников русского предания имелся аргумент, до поры непреодолимый: не было известно ни одного документа, который бы подтверждал существование русского монастыря на Афоне в 1010-х годах. И действительно, самый первый монастырский акт датирован 1030 годом. Именно по этой причине в 1840–1850 годах отцы Пантелеимонова монастыря не могли решительно возражать против Эсфигменской версии. В эпоху зарождающегося научного критицизма, при отсутствии фактов и доказательств, два важнейших, фундаментальных предания Русской обители - о ктиторстве равноапостольного князя Владимира и о пострижении в монастыре преподобного Антония - были обречены на забвение. Обнаружение в 1932 году в архивах Великой Лавры акта 1016 года позволило углубить историю Русской обители фактически до начала первого тысячелетия. Ведь появлению на одном из актов Афона подписи русского игумена должна была предшествовать некая история учреждения, строительства, становления монастыря.

Свято-Успенский Скит Ксилургу. Современная графика

Профессор А. Тахиаос относит основание монастыря к концу Χ века, считая при этом вполне возможным спорадические эпизоды пребывания русских иноков на Афоне задолго до основания монастыря.

Итак, в этом важном историческом документе среди подписей прочих игуменов на 13-м месте стоит автограф, который в переводе на русский язык гласит: «Герасим монах, милостию Божией пресвитер и игумен обители Роса (или народа Рос), свидетельствуя, собственноручно подписал». В ту эпоху русский народ и его страна обозначались на греческом языке несклоняемым именем собственным «Рос» (Ῥῶς), в первый раз упомянутым в документе патриарха Константинопольского Фотия в 867 году. «Никак нельзя усомниться в том, - пишет Тахиаос, - что здесь перед нами находится свидетельство о существовании русского монастыря на Святой Горе».

Акт 1016 года свидетельствует о существовании Русской обители, не указывая ее названия, однако мы, без сомнения, можем идентифицировать его как обитель Богородицы Ксилургу, на том основании, что собственное имя обители Ксилургу впоследствии употребляется с определением, свидетельствующим о принадлежности ее русским инокам: «τῶν Ρουσῶν» или же «τῶν ‘Ρῶς», как в акте 1016 года. «Нет сомнения, - пишет Мошин, - что эта Русская обитель была тот самый “монастырь Древодела” (ἡ μονὴ τοῦΞυλουργοῦ), акты которого от 1030, 1048, 1070 и 1142годов хранятся в архиве теперешнего святогорского русского монастыря св. Пантелеимона и о котором протатский акт 1169 года свидетельствует, что он всегда принадлежал русским. Что обитель Ксилургова (Древодела) действительно изначала была русским монастырем». Примечательно, что подробная опись имущества монастыря, приводимая в акте 1142 года, упоминает о наличии в монастыре 42 книг, которые все были русскими; греческой книги в обители не было ни одной, что ясно свидетельствует о том, кто населял ее. По справедливому замечанию А. В. Соловьева, если бы ее основали в XI веке греки, в ней сохранились бы хоть две-три греческие книги. «Ксилургу, - говорит он, - с самого основания был русским гнездом».

Профессор Д. В. Зубов полагает, что Русская обитель на Афоне могла быть основана в 989 году. Из «Повести временных лет» мы узнаем, что в этот год великий князь направил в Константинополь посольство с целью установления культурных связей с Византией. Одним из результатов этого посольства стала присылка на Русь архитекторов и зодчих для возведения каменной Десятинной церкви в Киеве. Весьма вероятно, по мнению Зубова, что именно тогда была построена или передана русским святогорцам обитель Успения Пресвятой Богородицы Ксилургу, имевшая статус Лавры. После этого ранее спорадически присутствовавшее на Афоне русское монашество обрело свое постоянное пристанище и стало полноценным субъектом в этом монашеском государстве. Таким образом, с X века русские получили свою обитель на Афоне, так же как грузины (Иверон) и болгары (Зограф).

Свято-Успенский Скит Ксилургу

Значение Афона как всеправославного центра духовности
в Χ – ΧΙ веках

В это время, то есть в X веке, Святая Гора Афон, благодаря деятельности преподобного Афанасия Афонского и его друга императора Никифора Фоки, переживала реорганизацию своего внутреннего устройства. Преподобный Афанасий основал на Афоне первый общежительный монастырь, названный в его честь Лаврой св. Афанасия. По образцу этого монастыря, по инициативе и почину самого Афанасия и при содействии императора, на Святой Горе возникла целая сеть подобных же общежительных лавр. Если до преподобного Афанасия Афон был средоточием пустыннической, отшельнической жизни, то «по манию Афанасия, явились на Афоне большие благоустроенные монастыри и лавры, и в них, еще во дни его, поместилось 3000 разнородных монахов, которые пришли из разных стран. Им он дал устав церковный, трапезный и келейный». Многонациональный состав святогорских насельников свидетельствует о вселенском значении Афона в тот период: иметь на нем представительство было признаком цивилизованности и престижа. Благодаря поддержке практически всех императоров Византии Афон стал символом духовного единения народов, населявших христианскую ойкумену. К числу этих народов в X веке присоединилась и Русь.

Из «Повести временных лет» мы видим, что после Крещения князь Владимир спешит приобщить свой народ ко всем признакам византийской цивилизации. Одним из таких признаков было постоянное присутствие в главнейших центрах духовно-политической жизни Византии, каковыми были Царьград, Афон и Иерусалим. Существуют сведения о том, что практически в одно и тоже время, помимо Русского Богородичного монастыря на Афоне, появляется Русский Богородичный монастырь в Иерусалиме (к сожалению, исчезнувший к XII веку). Вероятно, появление двух этих схожих по наименованию обителей являлось непосредственным даром самих Византийских императоров, неким дипломатическим жестом в отношении некогда враждебного, а ныне союзного и дружественного славянского государства.

Выходцы из подвластных или дружественных Византии стран основывали на Святой Горе свои монастыри. Преподобный Афанасий благословлял создание таких обителей, где локально были представлены православные народы. Афон представлял собой многонациональную федерацию, сплоченную общностью монашеского призвания, монашеских обетов и подвигов. С начала X века существует на Афоне отдельный Болгарский монастырь Зограф; с конца того же века - Иверский, то есть Грузинский монастырь; немного позже появляется на Святой Горе обитель Русских святогорцев; с XII века начинается история самостоятельного Сербского монастыря. Каждая из этих обителей, помимо непосредственных монашеских обязанностей, была центром культурного и духовного просвещения и окормления своего народа, из которого пополнялась насельниками.

Все монастыри, созданные по почину преподобного Афанасия, именовались первоначально Лаврами, тогда как монастырь самого Афанасия назывался Великой Лаврой. Употребление титула «лавра» в отношении Русского монастыря Богородицы указывает на то, что и его возникновение вписывается в общий план преподобного Афанасия Афонского по реорганизации святогорского монашества. Весьма вероятно также, что он сам имел непосредственное отношение к созданию и этой Лавры. Напомним, что св. Афанасий умер около 1000 года. Д. Зубов считает допустимым участие его в создании Русской Лавры, тем более, что первый Киевский митрополит, по одной из версий, был родом из Трапезунда (как и преподобный Афанасий), выходцем из придворной среды. По мнению Зубова, митрополит Михаил, будучи лично знаком с преподобным Афанасием, мог побудить его к учреждению русской обители на Афоне. Таким образом, первая Русская обитель на Афоне, Свято-Успенская Лавра (с дополнительным названием «Ксилургу»), изначально создавалась с целью распространения духовного просвещения на Руси.

Свято-Успенский Скит Ксилургу. Фото XIX века.

Именно монастыри Святой Горы Афон создали тот узнаваемый образ духовности, который объединяет народы, исповедующие Православие, в единую духовную семью, невзирая на национальные особенности и государственные границы. Если Рим «цементирует» свое единство путем усиления примата папства, то Православная Церковь сохраняет единство благодаря общим традициям православной церковной жизни, выработанным на Святой Горе Афон и подпитываемым оттуда.

Критика гипотез о нерусском происхождении монастыря
Успения Пресвятой Богородицы

В 70-х годах XIX века появилась гипотеза, согласно которой русских на Афоне не было до середины XIX века, а монастырь, ошибочно именуемый «русским», на самом деле называется так потому, что его основали выходцы из долмато-сербского города Роса. Именно этим «росским», а не русским, монахам в 1169 году был якобы передан монастырь Фессалоникийца, известный теперь как Нагорный или Старый Русик.

Попытка связать название Русского святогорского монастыря с далматским городом совершенно несостоятельно и не выдерживает критики. Аргумент этот настолько ненаучен, что не стоил бы даже малейшего внимания, если бы не его навязчивая стойкость и живучесть. Впервые он был предложен скандально известной газетой «Ѳράκη» в номере за 24 июля 1874 года. Газета эта являлась наиболее одиозным представителем греческой «желтой прессы». Вместе с газетой «Νεολόγος» она прославилась крайне русофобскими высказываниями и инсинуациями, неприличными и кощунственными выпадами в отношении русского монашества и Русского монастыря на Афоне. Чтобы подействовать на разные категории читателей, свои вбросы газета облекала в форму либо анекдотов, либо псевдоисторических расследований. Так, доказывая, что монастырь не являлся русским, в одной из статей писали, что название его произошло от фамилии первого игумена или неизвестного солунца - «Руссо» или «Резио». Для наглядности приведем в сноске еще несколько подобных инсинуаций.

Мы допустили подробное рассмотрение этой, не заслуживающей внимания, скандальной газеты лишь с целью подчеркнуть сомнительность происхождения «росской» гипотезы, которая навсегда осталась бы погребена в тоннах газетной макулатуры, если бы не второе ее рождение. Новое дыхание в нее вдохнул еп. Порфирий (Успенский). Позаимствовав эту «креативную» идею у «желтой прессы», преосв. Порфирий, по выражению В. А. Мошина, дал ей научную основу, превратив ее из басни в «гипотезу». Далее свое дело сделал признанный авторитет ученого. Неудачная теория еп. Порфирия была принята одними исследователями по доверию к автору многотомных исследований об Афоне, а другими - по соображениям, не имеющим ничего общего с наукой (прежде всего политическим). В разных видах она проникла в западноевропейскую литературу. Ее цитируют английский историк и археолог Фридрих Хэзлак, монах Герасим Сминакис, игумен Эсфигмена, автор книги «Святая Гора» (1903, 2005). Наконец, в 1925 году эта «гипотеза» была зафиксирована в официальном документе - докладной записке афинскому парламенту, представленной Комиссией по выработке нового устава Афонских монастырей. В 1926 году эта записка была издана в Афинах как отдельная брошюра под названием «Внимание (бдительность) к Святой Горе». В разделе «Русские на Афоне» там пишется следующее: «Монастырь св. Пантелеимона, основанный богатым фессалоникийцем, насчитывал издревле греческих монахов и назывался вначале монастырем Фессалоникийца. Позднее он был переименован в монастырь Росов, ибо в нем монашествовали славяне, происходившие из далматинского города Росы». Согласно этой записке, которую подписали профессора Д. Петракаос, А. Аливизатос, Г. Стефанидис, А. Пападопуло и Г. Гракос, русские, воспользовашись гостеприимством греков, постепенно захватили монастырь. В греческих газетах прокатилась информационная волна, направленная на опровержение древности русского монашества на Афоне. А. В. Соловьев полагает, что уважаемые профессора были достаточно осведомлены, чтобы понимать истинное положение дел, однако выполняли политический заказ. Остается только добавить, что Афон и сейчас живет по новому Уставу, для составления которого подавалась упомянутая записка.

Любому беспристрастному историку понятно, что никакое далматинское село не могло дать своего названия афонскому монастырю, да еще столь значительному, как бывший монастырь Фессалоникийца. Тем более этого не могло произойти после разделения церквей в XIIвеке, поскольку архиепископия, в которую входила Роса, подчинялась Римскому престолу. Но самым главным аргументом является то, что город Роса ни в X, ни в XI, ни в XII веке не мог существовать, будучи уничтожен арабами в 841 году. На месте этого портово-рыбацкого городка стояло пустое урочище, никем не населенное до XVII века. Лишь в XVII–XVIII веках Австро-Венгрия отстроила его вновь и окружила десятком крепостей. Таким образом, выходцы из этого города не могли в XIIвеке поселиться в Пантелеимоновом монастыре и дать ему наименование своей родины.

Город Рос. Современное фото.

Если даже допустить, что город Роса дал наименование русскому монастырю, то очень трудно объяснить, как от названия Ρώσα (корень «рос») образовались прилагательные ρούσικος, ρουσικὴ(корень «рус»), читаемые в описи имущества монастыря Ксилургу 1142 года, и определение τῶν ‘Ρουσῶν, употребляемое рядом с наименованием монастыря в практически во всей последующей документации (за немногочисленными исключениями, о которых будет сказано ниже).

В упомянутой описи имущества монастыря многие вещи, книги, предметы помечены как «русские». Конечно же, далматинское село тут ни причем. Не могло существовать никаких особых книг или особых одежд или других особых предметов обихода, своим происхождением обязанных этому селу, исчезнувшему еще в ΙΧ веке.

В подтверждение того, что русский монастырь действительно существовал в ту эпоху, можно привести житие Саввы Сербского. При описании порядка пения на погребении отца Саввы Симеона там ясно говорится, что вначале пели греки, потом иверцы, то есть грузины, потом русские, после них болгары, затем сербы. «Итак, - пишет Соловьев, - св. Савва ясно различает, что в 1200 году на Афоне было пять православных языков: на первом месте греки, затем грузины (поселившиеся еще в X веке), на третьем месте русские, затем уже болгары и, наконец, новая, только что прибывшая паства - сербы».

С обнаружением в 1932 году в архивах Великой Лавры акта 1016 года (и по настоящее время), в опровержение отношения этого акта к русской обители вся аргументация, описанная выше, применялась в несколько иной интерпретации. Так, некоторые греки утверждают, что поскольку форма τῶν ‘Ρῶς, употребленная игуменом Герасимом, является несклоняемой формой единственного числа, следовательно, она не может относиться к русским монахам, но указывает на отношение монастыря к городу Роса. Однако выдающийся византинист, греческий профессор Тахиаос пишет, что в ту эпоху русский народ и его страна обозначались на греческом языке несклоняемым именем собственным «Рос» (‘Ρῶς). Первые Византийские источники, упоминающие о Руси, пишет А. В. Соловьев в своем обстоятельном исследовании «Византийское имя России», - называют ее просто ‘Ρῶς: это имя собирательное обозначает племя, народ и остается несклоняемым, сочетаясь со множественным числом (так же как и в славянском «Русь идоша» или «Русь реша»). Причем имя это писалось всегда с протяжным ударением (циркумфлексом). Впервые такое написание встречается у патриарха Фотия. Император Константин Багрянородный употребляет это имя иногда с артиклем, а иногда и без него. В новогреческом языке разнообразные варианты русского имени делятся на две категории: литературные и простонародные. Литературные унаследованы от Византии и имеют в корне имени гласную «ω». Простонародные формы имеют в корне дифтонг «ου» (о-микрон + ипсилон), который при прочтении дает звук «у». В Афонских актах относительно Русского монастыря чаще всего употребляется простонародная форма «рус», но иногда афонские Проты возвращаются к литературному написанию «рос», в склоняемой или несклоняемой форме. Так, в двух заверительных подписях к акту 1169 года (от 1188 и 1194 годов) вновь появляется литературная несклоняемая форма «τῶν ‘Ρῶς», соответствующая подписи в акте 1016 года. Иногда в написании литературной формы протяжное ударение заменяется на острое («Ρώς»). Такая замена связана с тем, что с легкой руки Льва Диакона имя русского народа стали связывать с именем Гога, князя Роса, и Магога (Иезекииль, гл. 39). Мы не будем здесь говорить подробно о том, что это отождествление - результат недоразумения и неточности перевода. Скажем только, что сам Лев Диакон писал имя «Рос» с протяжным ударением, имя же псевдобиблейского Роса - с острым. Отождествление этих имен было сделано уже после него другими писателями.

Приведенных выше аргументов и свидетельств, как указывает А. В. Соловьев, «совершенно достаточно, чтобы установить, что в Киевскую эпоху русское монашество на Афоне пустило крепкие ростки: оно имело свой монастырь Ксилургу или Руссов», носивший титул Лавры и занимавшийся активной миссионерской деятельностью. Учитывая принцип локализации представителей различных народов в отдельных монастырях, введенный еще преподобным Афанасием Афонским, а также языковые трудности, которые испытывали пришедшие в греческую страну иноплеменники, можно предположить, что именно в этом монастыре поселился юный странник из далекой Руси Антипа, будущий преподобный Антоний.

Русский Скит Богородицы.

Приверженцы идеи «нерусского» происхождения монастыря Пресвятой Богородицы, чувствуя слабость своей аргументации, пытаются использовать в качестве дополнительного аргумента фонетическое сходство слов, имеющих в основе корень «рус» (‘ρουσών, ‘ρούσικος) с названием еще одного далматского города - Раусион (‘Ραούσιον). Однако попытка использовать это случайное сходство нисколько не приближает их к желаемому результату. Для того, чтобы получить ‘ρουσών или ‘ρούσικος из ‘Ραούσιον, необходима эволюция слова, которая подразумевает наличие хотя бы одной промежуточной формы, чего до настоящего времени не найдено. Между тем этимология слова ‘Ραούσιον неясна и противоречива. В нем усматриваются греческие, карпато-балканские и даже латинские корни. Возможно, что оно является производной от древнегреческого Ρογος - житница, однако нет свидетельств, что этот регион отличался когда-либо в своей истории особой плодородностью. Другое толкование дает Византийский император Константин Багрянородный, который производит это слово от романского «lava» – скала. «Знай, - пишет он, - что крепость Раусий не называется Раусием на языке ромеев, но в силу того, что она стоит на скалах, ее именуют по-ромейски “скала-лава”, поэтому ее жители прозываются “лавсеями”, т.е. “сидящими на скале”. В просторечии же, нередко искажающем названия перестановкой букв и переменившем название и здесь, их называют раусеями».

Город ‘Ραούσιον очень скоро переходит в сферу влияния латинской цивилизации и название его трансформируется в Ragous, Ragusium, а позднее - Рагуза (Ragusa).

Существуют также попытки связать наименование города с балканскими языками. Например, албанская форма rrush («виноград», «ягода») возводится к основе «ragus-» или «ragusi-». Эта гипотеза тем более правдоподобна, что прилегающие к городу материковые земли были заняты под виноградники, за которые жители города платили дань соседним славянским князьям Травунии и Захумья.

Из вышеприведенного анализа очевидно, что корень «раус-» (ραουσ-) в основе рассматриваемого слова является достаточно устойчивым для того, чтобы не трансформироваться в «рус-» (ρουσ-), и, следовательно, не может претендовать на этимологическую связь с формами ‘ρουσών, ‘ρούσικος.

Кроме того, совершенно не представляется возможным возвести к имени ‘Ραούσιον определение «τῶν ‘Ρῶς».

Христианизация в Далмации осуществлялась католическими проповедниками, поэтому город Рагуза (Рауси), столица Далмации, всегда принадлежал Римскому престолу. Уже в 910 году в городе была основана епархия, получившая в 1120 году статус архиепископии. Далматинский язык принадлежал романской группе. Основа его лексического фонда - слова латинского происхождения, к наиболее распространенным заимствованиям относят итальянизмы, венецианизмы и заимствования из сербохорватского языка или через его посредство. Тексты записывались с помощью латинского алфавита. Со временем далматинский язык распался на три диалекта, одним из которых был рагузинский диалект, остававшийся официальным языком республики Рагуза до шестнадцатого века. В сохранившихся текстах заметно влияние итальянского языка, в особенности венецианского диалекта. Культура Рагузы также представляла латинскую цивилизацию. Если бы Рагуза имела бы какое-то отношение к Русскому монастырю на Афоне, несомненно, сохранились бы какие-то следы этой культуры в виде латинских книг, предметов быта, богослужебной утвари или облачения. Ничего подобного в описи 1142 года не упоминается, в отличие от сорока девяти русских книг, русских облачений и проч.

Выводы

Суммируя рассмотренные сведения, мы можем сделать следующие выводы относительно места пострига и подвига преподобного Антония на Святой Горе. Предположения, что святой был насельником Великой Лавры или Эсфигмена совершенно ни на чем не основаны, в то время как версия о том, что он подвизался в Русском монастыре Ксилургу, поддерживается целым рядом косвенных фактов, взаимодополняющих друг друга. К таковым относятся факт существования во времена преподобного самостоятельного Русского монастыря; языковой барьер, мешавший преподобному жить в греческой среде; факт совпадения соборных престолов обители Ксилургу и Печерской Лавры, основанной преподобным. Последний факт настолько очевиден, что даже писатели, не заинтересованные в распространении и усилении русского элемента на Святой Горе (такие как игумен Эсфигмена Феодорит), не могли обойти его молчанием.

Самым же весомым аргументом, фокусирующим все прочие, дополняющим и объединяющим их в единое логическое целое, является факт создания символических «аналогов» Успенского Собора обители Ксилургу русскими иноками на Афоне при переселении братии на новое место .

Успенский Собор. Скит Богородицы Ксилургу

Скит Старый (Нагорный) Русик. Место расположения алтаря разрушенного Успенского собора было засажено плотанами во избежания поругания святого места

Успенский Собор. Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне (Прибрежный Русик)

Как Собор Киево-Печерской Лавры воспроизводился с постепенным перемещением центра русской цивилизации на северо-восток во всех главнейших административных и духовных центрах Руси в виде точных или увеличенных копий (что мы видим на примере Чернигова, Ростова, Владимира, Москвы), так и Успенский Собор лавры Ксилургу русских монахов на Афоне воспроизводился в каждом новом месте их жительства. Так было при переселении в Нагорный Русик, так случилось и при переселении в Прибрежный Русский монастырь. Этот факт дает нам основание предполагать, что именно Успенский Собор первой русской обители на Афоне, посвященной Пресвятой Богородице, является первообразом Успенского Собора Киево-Печерской Лавры, а следовательно, и всех Успенских Соборов Руси.

Худ. В.В. Верещагин. «Великая церковь Киево-Печерской Лавры» (1905 г.)

Владимирский Успенский собор, втор. пол. XII в., современный вид

Успенский собор Московского Кремля, втор. пол. XV в., современный вид

Успенский собор Елецко-Успенского монастыря в Чернигове, нач. XII в., современный вид

Успенский собор во Владимире-Волынском, сер. XII в., современный вид

Успенский собор в Ростове, современный вид

В. А. Мошин считает, что уже с XI века обитель русских святогорцев начинает «проявлять свою историческую миссию - нести со Святой Горы в Восточную Европу свет Византийского духовного просвещения». Посланничество преподобного Антония на Русь как раз и является осуществлением этой миссии. Возможно, что миссионерство Антония не было единичным случаем. К этой мысли подводит нас Мошин, видевший в попине, постригшем преподобного Моисея Угрина в 1013 году, русского святогорца, выходца из монастыря Пресвятой Богородицы, осуществлявшего некую миссию в Польской земле. Известны предания нескольких древних обителей Руси, основание свое связывавших с иноками со Святой Горы Афон. С этой точки зрения, миссия преподобного Антония и основание им Киево-Печерской Лавры является осуществлением того грандиозного плана, который составил еще преподобный Афанасий Афонский. И действительно, Антониева Лавра на Руси стала тем же, чем являлась Лавра св. Афанасия на Афоне. Она задала образец для других русских монастырей и инициировала создание сети обителей, подобных ей по уставу и образу подвижнического жития.

Иеромонах Алексий (Корсак),
настоятель Подворья Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Киев е

В конце XIX века со святой горы Афон была прислана в Россию икона, писанная неким святогорцем, простая и трогательная, как детская картинка. Изображены на ней стоящие на Киевских горах апостол Андрей Первозванный и преподобный Антоний Печерский. Апостол Андрей держит в одной руке Евангелие – запечатленный символ Бога Слова, проповедуемого им по всей Скифии; другой, слегка приподнятой ладонью вверх, указывает на расстилающийся ландшафт, заставляя вспомнить свое пророчество, сохраненное «Повестью временных лет»: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И как бы ответствуя на этот призыв, преподобный Антоний, пришедший на указанное место тысячу лет спустя, стоит, спокойно опираясь на посох, со свитком, на котором начертано: «Аз не к тому боюся Бога, но люблю». Между ними – стены, кельи и храмы Киево-Печерского монастыря, а над всем на облаке осиянная солнцем Богородица развернула омофор – Свой пречистый покров над Россией.

Прошел или нет святой Андрей Первозванный встречным путем «из варяг в греки», был он на Днепре телом или духом – для православного сознания факт второстепенный. Главное, что семя было брошено и что Русская Церковь восприняла преемственность от первого из апостолов, призванного Самим Господом.

Преподобный Антоний проделал долгий путь – и страннический посох на иконе свидетельствует о том – от черниговской земли до Афона, являющегося вторым уделом Божией Матери, и обратно на Русь, которой суждено было стать третьим уделом Богородицы, врученной, как и Святая гора, Ее особому попечительству.

С молодых лет послушный Божией воле, он продолжил труды апостола Андрея, утверждая христианскую веру во спасение родной земли. Зрелым и опытным иноком обосновался святой Антоний на Киевских горах, где в скором времени возник монастырь с главным храмом в честь Успения Божией Матери. Сама Царица Небесная отправила на берега Днепра каменщиков строить «Богородицыну церковь» и послала с ними небольшую икону Успения, ставшую главной святыней обители. «Хочу церковь построить Себе на Руси, в Киеве… К вам посылаю, к Антонию и Феодосию… Приду, чтобы видеть эту церковь, и буду в ней жить», – молвила Владычица (Киево-Печерский патерик).

Так под благодатным покровом начал воздвигаться Дом Пресвятой Богородицы.

Отечественные историки не любят писать о преподобном Антонии. Мало достоверной информации. Раннее житие утеряно, позднее изобилует так называемыми общими местами. Правда, о преподобном упоминают летописи, но скупо. Немногословны летописные повествования и о других деятелях ранней русской истории. И на чем бы основывались многостраничные изыскания о страстотерпцах Борисе и Глебе, митрополите Иларионе, преподобном Феодосии, если бы не сохранились такие памятники древней письменности как «Сказание о Борисе и Глебе», «Слово о законе и благодати», житие и поучения преподобного Феодосия.

Внешне не яркая, суровая фигура преподобного Антония неслышно появляется на берегах Днепра, пребывает там некоторое время и так же тихо уходит в мир иной. И это – посреди кипения страстей и событий, обуревающих неспокойную столицу Русской земли. Но память о нем как бы впечатывается навечно в Киевские горы, а следом – и в сердце каждого православного. Не любят говорить о нем ни иереи, ни иноки, но любят молиться, прося у преподобного помощи и заступничества. И в писаной или умозрительной иконе он лицо не менее реальное и явственно ощутимое, нежели любой подвижник недавнего времени, от которого сохранилась и подробная биография, и даже фотографическая карточка.

Различными путями приходит человек ко Господу. Мы не знаем, что побудило юного Антипу из черниговского города Любеча на заре христианизации Руси оставить свой дом, родные края и устремиться на поиски учения Христова. «Измлада же име страх Божий, и желаше во иноческий облещися образ», – говорит житие. И только! Не было долгих поисков и метаний. И это доказывает, что его начинаниям предшествовала молитва: Антипа отдает себя в руки Всевышнего, и Тот устраивает его пути. Любеч – Царьград – Афон. «От мирскаго мятежа изшед, отвержением же мира пожив, в тихое пристанище Святой горы Афона достигл еси…» (из тропаря преп. Антонию Печерскому).

Да и где было искать учителей желающему всецело посвятить себя Господу? Русская земля еще только начинала просвещаться светом истины Христовой. Да, были по городам и церкви, начали появляться монастыри. Но: духовенство, пришедшее с первым митрополитом Михаилом, – греческое язык и обычаи славянские им чужды, да и само назначение в далекий и холодный скифо-варяжский край могло восприниматься многими миссионерами как ссылка. Здесь требовалась либо кирилло-мефодиевская ревность о Господе либо любовь к отеческому краю. И Господь взрастил Своих проповедников, сеятелей слова Божиего на не тронутой еще правдой земле. Одним из первых был Антипа: упорный, крепкий, противящийся (как и переводится само имя его с греческого) всему языческому, мерзкому, тленному, неистинному.

Афон – этот небольшой отросток Халкидонского полуострова, который в свое время с евангельской проповедью обошла Сама Богородица и на котором издавна селились отшельники, – начал складываться в своеобразную монашескую республику, а точнее, в настоящую иноческую житницу лишь к исходу первого тысячелетия христианской эры. Первый монастырь – Великая лавра – был основан там в 961/962 году Афанасием Великим. И стало их вскоре – двадцать больших обителей и десятки маленьких скитов, келий и пустынек. А на Руси к тому времени уже откняжил и «сходил» набегом на Царьград (860) Аскольд, соприкоснувшийся там с волей Царицы Небесной, испытавший на себе Ее Влахернское чудо и крестившийся. Уже крещена была и княгиня Ольга († 969).

Когда к IX веку на пути всемирной проповеди Христовой стеной встали ислам и иудаизм, стало складываться, расти и укрепляться озаренное светом Православия Русское государство. И представляется, что непоколебимый, пламенный и животворящий святогорский оплот Православия возник едва ли не в поддержку созидающейся Русской Церкви строящегося православного царства. И суждено им было впоследствии питать, обогащать, укреплять и спасать друг друга. Маленький полуостров в Эгейском море и громадная держава, раскинувшаяся посреди иноверцев на двух континентах, – материк Православия. И оба – под покровительством Божией Матери. А перенесено оно было, это покровительство, немощным человеком, затерянным во мгле веков, но великим пред Господом.

Имена не даются случайно. Каждый знает это на своем опыте. Постриженный на Афоне в монастыре Есфигмен (по другим данным – в Иверском) во имя преподобного Антония Великого Антоний Печерский вместе с именем принял на себя и труды своего небесного покровителя. Истинный христианин должен стремиться следовать Христу. Но трудно подражать Самому Господу. Гораздо легче, когда дан уже образец, когда можно идти за первопроходцем. «Умоляю вас, – находим мы в Послании к коринфянам святого апостола Павла, – подражайте мне, как я Христу». Таким первопроходцем, учителем, наставником и был египетский подвижник Антоний (251–356) заслуживший от Церкви именование Великий, признанный основатель пустынножительства и отец монашества. Его заветов держались и афонские иноки. Эти же традиции суждено было перенести на родную землю отцу русского монашества преподобному Антонию Печерскому. Имя Антоний означает приобретение. Став приобретением для Господа, и тот и другой Антоний через себя приобрели для Господа сотни тысяч верных последователей.

Чем увлек Антоний Великий сонм последовавших его путем иноков – египетских, палестинских, сирийских, византийских русских, наконец, да и многих других? Ведь подвиг его был настолько суров, что, казалось, должен не привлекать, а отпугивать. Полный отказ от мира и «нормальной человеческой жизни», скудная пища, непрестанные труд и молитва, жестокая борьба с демонскими искушениями и напастями – и все это с юных лет. Но, чередуя труд и молитву, ни на мгновенье не расслабляясь, преподобный Антоний Великий достигает полной победы над собой, над князем мира сего, обретает спокойствие духа и мир в помыслах. К нему, таким образом укрепленному, стекаются ученики; гора, где он подвизается, покрывается монастырями; его наставлений ищут и монашествующие, и миряне; сам византийский император равноапостольный Константин Великий с сыновьями пользуются его советами, просят молитвенной помощи.

Труд и молитва, суровый образ жизни строгость и воздержание во всем – вот что завещал своим ученикам Антоний Великий. А что было приобретено взамен? Радость. Радость о Господе и любовь истинная, спокойствие души и свет неизреченный. Пустые слова для алчущих только «радостей жизни». Но тот, кто чуть прикоснулся, хоть краем глаза сподобился видеть нечто подобное, знает: эти дары ценнее всех сокровищ мира, и обладающий ими владеет таким созидательным оружием – судьбоносным и жизнеутверждающим, – что ему не может противостоять никто и ничто.

Тем же путем эти же благодатные дары в изобилии получил и духовный наследник Антония Египетского – Антоний Печерский. Пробыв на Афоне некоторое время и «навыкнув иноческому житию», он получает через своего духовника повеление вернуться на Русь, пребывающую в духовном младенчестве. Вернувшись, Антоний прошел по городам и весям, по монастырям, но нигде не нашел правильно устроенной монашеской жизни, только слабые попытки, перемешанные с чисто мирскими, земными хлопотами и заботами. Начавшиеся на Руси после смерти равноапостольного князя Владимира († 1015) нестроения, связанные с борьбой за престол и попытками возродить древние языческие обычаи, понуждают преподобного удалиться опять на Святую гору. Но по прошествии некоторого времени он вновь получает повеление вернуться на родину.

Указания, полученные Антонием, были, видимо, настолько ясными, что он возвращается прямо под Киев, на берег Днепра. Это второе возвращение разительно отличается от первого. Антоний уже не странствует ни по монастырям, ни по горам и дебрям. Он знает, куда и зачем идет. Ему было откровение, и он готов работать Богу в том месте, куда его направляет незримая рука, и работать так, как это будет угодно Всевышнему. Он несет с собой благословение Святой Афонской горы, а это великая сила: все святогорцы молятся об успехе его миссии. Да и сам Антоний так укрепился в молитве, что уверенно обращается с ней ко Господу, зная – дойдет и ответ последует непременно.

Он возвращается и селится возле самого беспутного и неспокойного города – за стенами столицы Киевской Руси. Ему, нетребовательному, уже приготовлено и место. Не как в прошлый раз – пустующий разбойничий вертеп, а намоленная пещера, вырытая для тайных подвигов пресвитером княжеской церкви Иларионом, ставшим в 1051 году первым русским митрополитом. Преподобный Антоний несколько расширяет пещерку и укореняется в ней, приступив к обычному монашескому деланию: пост, покаянные слезы, молитва.

В этом делании проходит у него вся оставшаяся жизнь. Затворившись в пещере, почти никому не показываясь, озаренный только светом Христовым, он, как некий невидимый глазу источник, питает преображающуюся Русскую землю. События развиваются стремительно. Вокруг внутренне собранного, внешне неподвижного, погруженного только в молитвенное созерцание Антония вскипает новая созидательная деятельность. К нему, в пещеры, возникающие окрест, собираются ученики, основывается обитель. Сам он участвует в этом только словом – словом наставления и благословения – именем Христовым. И эти «только слово», «только благословение» творят чудеса. Устроив жизнь монастыря по строгим иноческим уставам, поставив братии игумена, Антоний снова уходит в затвор, выкапывает себе новую пещеру. Братия появляется и здесь. Снова приходится устраивать монастырь, а вернее – расширять. Уже тесно под землей, и Антоний благословляет строиться на поверхности, на горе, отданной инокам киевским князем Изяславом. Воздвигается и первая наземная церковь. И одновременно нескончаемым потоком идут к преподобному за советом и благословением горожане, крестьяне, бояре, князья. Дважды его с братией пытаются изгнать, и дважды они возвращаются, победив кротостью и правдой необузданные нравы и гнев сильных мира сего.

Сподвижники, соработники, собеседники, да и просто современники преподобного Антония почти совершенно закрывают от наших глаз тихий облик его. Редкое слово, неспешная, пронизанная упованием молитва, благословляющая десница – только это и схватывается среди толчеи идущих, едущих, спешащих, делающих, строящих, спрашивающих, гневающихся, из-за их лиц, движений, одеяний… Первые и главные ученики его – Никон и Феодосий, князья Изяслав и Святослав с дружинами, некие христолюбцы, преподобные Варлаам и Ефрем, из-за пострижения которых Антоний и претерпел гонения, постоянно увеличивающееся число монахов и молящихся, просящих и предлагающих помощь, варяг Шимон, искусившийся затворник Исаакий и многие другие, названные по именам и не названные…

Пост, покаянные слезы, молитва… Один – за всех и о всех: о всем молодом и игривом новокрещеном народе, о всей неосвященной еще земле, густо заселенной всякой демонической нечистью. Не научились юные христиане воздержанию – он постился за них; не осознав своих прежних грехов, впадали все в новые и новые – он обличал, научал, но и плакал о них, принимая на себя прегрешения ближних и дальних, разделяя с падшими тяжесть содеянного и труд покаяния; не навыкли молитве – он молился денно и нощно. «Многие монастыри поставлены царями, боярами и богатством, но не таковы они, как поставленные слезами и пощением, молитвою и бдением. Антоний вот не имел ни золота, ни серебра, а все приобрел слезами и постом» (Киево-Печерский патерик). Но главное, что он приобрел, и не для себя, а для Господа, – это просветлевшие души человеческие. Да и не мог, не имел права Антоний прерывать молитву на Богом ему порученной земле. Многие ли в дикой полуязыческой стране руссов молились? А ведь надо было вымаливать всех, как неразумных детей, спасать от вечной погибели. И должен был появиться праведник, на котором держится и город, и страна, и народ. Живой праведник, с неиссякающей, непрерывной, нынетекущей молитвой.

Да, преподобный Антоний не оставил видимых следов своей личной деятельности. Молитва? Благословение? Но это записывается не в земных – иных книгах, Господних. Но удивительно то, как за короткий срок человеческой жизни и даже менее того – ведь надо вычесть годы учения возрастания и становления – преподобный Антоний успел умолить Богородицу принять под Свой омофор Русское государство, сумел открыть сердца и души множества людей слову Христову, передать их покровительству Божией Матери. И все это своим примером – самой деятельной проповедью.

От юности возлюбил Антоний Господа, от юности возжелал света. И ушел из родных краев, оставив все, что имел или мог иметь, отрекшись даже от себя самого. Ушел, как думалось и желалось, безвозвратно. Но был возвращен Божиим промыслом: родная земля Антония нуждалась в молитвеннике. Заточил себя в пещере. Но «не может укрыться город, стоящий на верху горы». Да и где мы находим «верх» и где «низ»? Лежащий во прахе пред лицом Господа часто оказывается выше гордо стоящего. Антония обнаруживают, его убежище раскрывают, и он служит людям («кто хочет быть первым, пусть будет всем слугою», – учит Спаситель), указывая путь, которым шел сам, которым надобно следовать. Он думал о свей немощности, греховности, о покаянии, личном спасении. Но Господь судил иначе, и преподобный Антоний был вынужден взять на себя немощи, грехи и труд раскаяния всего своего народа и выучить этот народ справляться с такой неудобоносимой ношей.

«Сила Божия в немощи совершается». И через немощного, как кажется, Антония свет хлынул на Русь. Что может быть более незаметного и невзрачного – убогий старец в земляной пещерке? Но если это не пещерка и не старец, а лампада, свеча неугасимая? И вот все – от князя до смерда – шли и шли со всей земли Русской к этому благодатному источнику света.

Преподобный Антоний Великий заложил основы монашества, оставил завет, научение идущим этим путем. Его соименник заложил основы будущей Святой Руси, самого некогда сильного и православного государства. Что бы ни происходило сейчас, что бы ни случилось потом, возродится православная или просто славная Россия или память о ней истребится, – свое слово она сказала, свой страшный и поучительный пример ревности ко Господу и отвержения от Него явила. «Разумейте, языцы, и покоряйтеся… Яко с нами Бог».

Антоний Печерский (983-1073) - основатель Киево-Печерской лавры , занимает особое место в сонме древнерусских святых и почитается Русскою церковью как «начальник всех Российских монахов», поскольку основанная им на Киевских горах Печерская обитель многие столетия служила центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси. Именем Антония названы Ближние (Антониевы) пещеры Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний (в миру Антипа) родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет Антипа хотел стать иноком. И повзрослев, отправился странствовать. Достигнув Афона, Антипа был поражён красотой и устроением этого святого места. Через два года в одной из Афонских обителей он и принял монашеский постриг с именем Антоний - в честь Антония Великого, признанного родоначальника монашества и пустынножительства, жившего в III–IV веках.

Существует предание, согласно которому он принял иноческий постриг с именем Антоний в небольшом древнем монастыре Есфигмен и проходил монашеское послушание как отшельник, под руководством старца игумена Феоктиста.

Монастырь Есфигмен

Однако, вопрос о том, где именно подвизался преподобный Антоний Печерский на Афоне остается открытым. Ряд исследователей ставят под сомнение распространенные с середины XIX века гипотезы о существовании пещер преподобного Антония Печерского как возле Великой Лавры святого Афанасия, так и Есфигменского монастыря. На Афоне среди русских монахов существует более давнее предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы («Панагия Ксилургу», или «Древодел»).

Юный инок во всём старался угодить Богу. Особенно преуспевал он в кротости и послушании. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. На прощание игумен сказал: «Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы. От тебя произойдёт множество иноков ».

Преподобный Антоний Печерский на Афоне

Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Антоний начал посещать монастыри в Киевской земле. Но нигде не нашёл он такой правильно устроенной, строгой монашеской жизни, к какой привык на Афоне.

И вот, на одном из холмов Киевских, на Берестовой горе, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом, будущим митрополитом Киевским. Здесь Антоний и остановился. Это было в 1028 году.

Будущий святой предался отшельническому подвигу в пещере, где стал подвизаться в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе.

Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные стали проситься к нему на жительство. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель .

Стремившихся к иночеству Антоний принимал с любовью. Когда около преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера, и в ней устроены церковь и кельи. Как только работы были закончены, Антоний удалился из обители, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама.

Выкопав себе новую пещеру, преподобный Антоний затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближние и Дальние пещеры Лавры .

Через некоторое время пещеры на Берестовой горе стали тесны для умножившейся братии и паломников. И вот Великий Киевский князь Изяслав упросил иноков построить вместо пещер монастырь.

Как свидетельствует Киево-Печерский патерик, сама Царица Небесная отправила на берега Днепра каменщиков. И послала с ними икону Своего Успения, ставшую главной святыней обители. «Хочу церковь построить Себе на Руси, в Киеве… Приду, чтобы видеть эту церковь, и буду в ней жить », - молвила Владычица. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра (Печерская, т.е. основанная над пещерами ).

Обитель эта стала первым духовным центром государства Российского и Русской Церкви. Из её стен вышли знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Особенно известны святые Леонтий и Исайя - епископы Ростовские, Нифонт - епископ Новгородский, преподобный Кукша - просветитель вятичей, Нестор и Симон Летописцы.

Ещё при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен .

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Когда число насельников достигло 100 человек, с благословения Антония братия построила на горе над Дальней пещерой первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы .

Слава монастыря уже в первые десятилетия его существования распространилась по всей Руси. По образцу Печерской обители преподобного Антония начали строиться и другие.

Вскоре после основания монастыря преподобный Антоний ушёл в полный затвор, устранившись от управления монастырем. Он умер 7 мая 1073 году , будучи 90-летним старцем. Перед смертью явилась ему Пресвятая Богородица и предсказала близкую кончину. Он просил у Неё, чтобы, как жизнь его всегда была утаённой, так и мощи его никогда не были открыты. Желание преподобного Антония было исполнено: его мощи до сих пор не найдены .

До наших дней сохранилось несколько преданий о его погребении. По одному из них, преподобный Антоний, провидя приближение своей кончины, простился с братией и удалился в пещеру, в которой сам выкопал себе место погребения. Наставник печерских монахов запретил братии следовать за ним. А когда он несколько отдалился, внезапно за ним обвалилась земля. Иноки хотели откопать останки преподобного, но тут из-под земли вырвалось пламя и отогнало их. Они решили отойти влево и копать там, но на них обрушился поток воды. Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня.

В годы советской власти предпринимались попытки обнаружить мощи основателей Киево-Печерской Лавры, но так как они не были официальными, то подтвердить документально результаты этих поисков не представляется возможным. Существует современное устное предание о том, что археологам, пытавшимся раскопать предполагаемое место погребения преподобного Антония помешали огненные искры, которые начали появляться во время раскопок. Так или иначе, но Господь не открывает нам мощи двух великих Своих угодников, Антония и Феодосия.

Преподобный Антоний был канонизирован в 1133 году .

Память преподобного Антония совершается:

23 июля (10 июля по старому стилю);
15 сентября (2 сентября по старому стилю) - вместе с преподобным Феодосием Печерским;
11 октября (28 сентября по старому стилю) - в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих.

Тропарь, глас 4
От мирскаго мятежа изшед, отвержением же мира евангельски Христу последовал еси, и равноангельное житие пожив, в тихое пристанище святыя горы Афона достигл еси: отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед и тамо трудолюбно жизнь совершив, отечество свое просветил еси, и множеству монашествующих стезю ведущую к небесному царствию показав, Христу сия привел еси, Егоже моли, Антоние преподобне, да спасет душы наша.

Кондак, глас 8
Возложив себе Богу, паче всех возлюбленному от юности преподобне, тому от всея души любовию последовал еси: мира же тленная нивочтоже вменив, в земли пещеру соделал еси, и в ней добре противу невидимаго врага козней подвизався, яко светозарное солнце во вся концы земли возсиял еси. Отонудуже веселяся прешел еси к небесным чертогом, и ныне со ангелы владычню престолу предстоя, поминай нас чтущих память твою, да зовем ти: радуйся Антоние, отче наш.

Закон Божий. Преподобный Антоний Печерский

Передача о житие преподобного Антония Печерского из цикла «Жития преподобных Печерских».
Производство: телестудия Киево-Печерской Лавры. 2012 год