3. Славянская мифология, её особенности.

1. Сущность славянской мифологии

Славянская мифология ― совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тысячелетия н. э.). Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до нашей эры и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. До принятия христианства практически вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого «древнерусским язычеством, поэтому почерпнуть сведения о ней мы можем из древнерусских письменных источников» . Следует, однако, отметить, что, во-первых, религия правящей верхушки и простого народа всегда значительно различаются, и, во-вторых, в источниках рассматриваются, как правило, персонажи верхнего уровня, языческие божества, а персонажи низшей мифологии обычно остаются в стороне.

Ученые реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до нашей эры и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и, возможно, Велес (Вельняс). Имеется схожесть между мифологиями славян и фракийцев. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее. В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих.

2. Вселенная древних славян

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне «изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю» .

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине ― птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу ― пчёлы, к корням ― хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира ― три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п.

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее - далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем. Также там говорится: «На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…» Таким образом, славяне представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества нам могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там нам интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи. Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций - некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса - с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса - с простым народом (славянами и даже финнами), другие вообще противопоставляют Волоса Перуну. В остальном же данные этой клятвы не дают ничего нового, за исключением пассажа о золоте, который уже был рассмотрен выше, в разделе «Вселенная древних славян».

3. Культы божеств

3.1. Иерархия персонажей славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется «наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов)» . К высшему уровню Славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри ― похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах ― жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову.

Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню ― Сварожич, т. е. сын Сварога). Другой пример ― древнерусский Дажьбог.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог. Слово «бог» входило в имена различных божеств ― Дажьбог, Чернобог и др. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Сказочные персонажи ― по-видимому, «участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь» .

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных ― медведь, волк.

Дуалистический принцип противопоставления благоприятного ― неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) ― несчастье (недоля). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див ― дивы, Род ― рожаницы, Суд ― суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

В противопоставлении суша ― море особое значение имеет море ― местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения ― море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. п. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой ― мокрый (позднее ― Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии ― огня и дождя). Противопоставление огонь ― влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица). Мифологическими воплощениями противопоставления день ― ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори ― утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днём ― белый, ночью - забрызганный грязью. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п. С противопоставлением старый ― молодой связаны оппозиция предки ― потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший ― младший .

Следует с большой осторожностью относиться к сравнению эпических персонажей с мифологическими образами. Тем не менее, двое основных действующих лиц «былин» ― Илья Муромец и Добрыня Никитич неоднократно сравнивались с языческими богами ― Перуном и Даждьбогом соответственно. Симптоматично само имя Муромца ― Илья. Пророк Илия, как уже говорилось, заменил в народном сознании Перуна. Добрыня же обычно считается поздним воплощением Даждьбога. Это подтверждается и некоторым сходством имен, и змееборческим подвигом.

3.2. Процесс изучения персонажей славянской мифологии

Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные.

Один из важнейших источников по славянской, точнее - древнерусской языческой мифологии, это летописный рассказ о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь» . Перун, как заметно, расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому вполне логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому вполне логично предположить некоторое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь, судя по всему, это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют несомненные иранские корни - это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, хоть и было создано уже в XII-XIII веках. Это объясняется так называемым «Возрождением язычества» - явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре - эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую. В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств - художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета.

Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса. Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей. Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога. На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. В отрывках именем Хорса заменено слово «солнце», на основании чего можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Кроме того, в «Слове» встречается эпический образ князя Всеслава, наделённого различными сверхъестественными способностями. Это довольно «архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии» . Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Фрагмент Ипатьевской летописи, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего своими мифологическими сюжетами, а точнее - сюжетом о Свароге и Дажьбоге. Славянский переводчик перевёл таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, поэтому мы можем судить о какой-то связи с огнём и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, и о солярном характере Дажьбога. Сам же сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись рассказать об именно славянской мифологии нам, к сожалению, абсолютно ничего не может.

3.3. Служение культа древних славян

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные. Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест - древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают «отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь» . В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остаётся незастроенное требище, где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.

Славянская мифология характерна тем, что она ― всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту ― будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Истоки славянской мифологии

Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.)

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.

Уровни славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример - древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен - старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий , Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенным знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных - медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни.

Роль древа мирового в славянской мифологии.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является - древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див) , а также солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).

Система противопоставлений в славянской мифологии

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного - неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиции. Таковы: счастье (доля) - несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть (доля)". Ритуал гадания - выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белбога и Чернобога - в славянском фольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и не встречи.

Жизнь - смерть . В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие - такова была жива у восточных славян и Род у восточных славян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом, Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара, замора, кикимора. Символы жизни и смерти в славянской мифологии - живая вода и мертвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылается смерть или болезни.

Тема: Мифология восточных славян

Введение

Характеристика славянской мифологии

Мифологическая картина мира древних славян

2. Восточнославянские боги

Народные мифологические предания

3.1 Фольклорно-мифологические персонажи

3.2 Восточнославянская демонология

Заключение

Литература

Введение

Актуальность данной темы заключается в том, что исследование мифологии чрезвычайно важно для XXI века, так как мифологическое пронизывает всё, в том числе и фундаментальную культуру. Люди ещё со времён древности пытаются осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа. Древний человек, глядя на небо, солнце, звёзды, окружающую природу, красоту полей и рек, восхищаясь всем этим, всегда задумывался над тем, откуда всё это появилось. Для древнего человека окружающая его природа отнюдь не была одной только красивой внешней оболочкой. В сознании древних славян, народа с особой ментальностью, с особой исторической культурой, не могло возникнуть мысли о том, что всё это благолепие, да и сами они, возникли из ничего, образовались на пустом месте. Человек осмыслял своё существование, опираясь на опыт прошлых поколений, на знания своих предков. Он чувствовал себя частичкой вселенной.

Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф - это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей. Мифология славян представляет собой богатейшее собрание образов и сюжетов, сравнить которое можно с греческой или скандинавской традицией.

Целью данной курсовой работы является исследование "основ" славянской мифологии на основании известных источников - фольклорных, археологических и прочих.

Для выполнения данной цели были поставлены следующие задачи:

Рассмотреть историческое развитие славянской мифологии;

Представить основы мифологической картины мира восточных славян;

Представить пантеон языческих божеств и основы веры славян в духов;восточнославянский мифология демонология языческий

Исследовать народные мифологические предания.

Объектом исследования является влияние мифологии восточных славян на формирование не только национальной культуры, но и на культурологическую науку в целом, способствуя выявлению общих черт, тем самым сближению народов России. Степень изученности проблемы: к сожалению, до наших дней не дошли подлинные произведения с мифологическими сюжетами. Известны следующие источники: "Песни птицы Гамаюн", "Велесова книга" и др., однако историчность их подчас ставится в науке под сомнение. Тем не менее, сохранились отдельные сочинения византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских средневековых авторов, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Особое место занимает "Слово о полку Игореве", в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры. Наконец, это письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, бывальщин, пословиц и поговорок, в которых сохранилась древняя языческая традиция, черты мифологического сознания. Немаловажную роль в изучение славянской мифологии играют сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли такие исследователи, как Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков. В соответствии с поставленными задачами курсовая работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

1. Характеристика славянской мифологии

1 Источники восточнославянской мифологии

В V - VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне - это белорусы, русские, украинцы; западные - поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Мифологией называется совокупность представлений древних о сверхъестественных существах, о возникновении, устройстве мироздания в целом, а также - природы и человеческого общества. Глубинной сущностью мифологии было представление о порядке, противопоставленном беспорядку (Космос - Хаос). Мифология - это комплекс представлений, запечатленных в образно-символической форме - мифе. Миф - это история народа, его верования, наконец, его душа, менталитет, сохраненные сакральные знания в форме преданий, сюжетов. Позднее миф трансформируется в сказки, легенды, - эстетически оформляющие архаичные предания.

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В связи с этим, ни балтийская, ни славянская мифологии, сохранявшие много чрезвычайно архаических черт, восходивших непосредственно к периоду индоевропейской общности, не были в свое время записаны. Потому, реконструируя их сегодня, мы вынуждены довольствоваться отрывочными древними свидетельствами и восстановлением мотивов, сюжетов и даже целых отрывков мифологических текстов, на основании сравнительного изучения данных современного устного народного творчества, обрядов и верований (т.е. фольклора в широком смысле слова).

Практически единственными письменными источниками для реконструкции восточнославянской мифологии оказываются тексты, написанные как бы извне, из другой системы: различные поучения против язычества, принадлежащие церковным авторам и содержащие интересные перечни имен славянских божеств; скупые летописные свидетельства и вставки в переводные тексты, а также редкие заметки иностранных писателей и путешественников. Язычество в подобных текстах обычно представлялось как нечто чуждое, достойное осуждения. Известны также тексты трех мирных договоров руссов с греками (первый был заключен с князем Олегом в 907 г., второй - Игорем в 945 г., третий - Святославом в 971 г.), где дружинники-язычники клялись именами своих главнейших богов.

Главными источниками сведений по раннеславянской мифологии, являются - средневековые хроники, находки археологов, анналы, написанные европейскими и славянскими авторами, поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. VI-X-XIII веков: Прокопий Кесарийский, Константин Багрянородный, Лев Диакон; Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте. Среди славянских авторов можно отметить следующих: Козьма Пражский с его "Чешской хроникой" и южнославянские источники XI-XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает "Слово о полку Игореве", в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем.

Но основным источником для реконструкции и изучения восточнославянской мифологии являются многочисленные записи народных поверий и ритуалов, песен и сказок, заговоров и заклинаний, загадок и быличек, сделанные фольклористами и этнографами за последние полтора-два века. Известный этнограф, историк религии и филолог Е.Г. Кагаров еще в 1918 г. в книге "Религия древних славян" подчеркивал, что славянскую мифологию следует изучать на основании народной обрядности. "Я убежден, - писал он, - что из-под покрова народных верований и обрядов перед нами всплывут при свете научного исследования более яркие и более правдивые картины прошлого славяно-русской религии, нежели со страниц летописей, поучений и других литературных памятников, столь часто сообщающих нам сомнительные сведения".

Исследования в этом русле предпринимали еще ученые мифологической школы в XIX в. Выработка во второй половине XX столетия новых методов исследования народных текстов позволила достаточно достоверно восстановить многие черты мировоззрения древних восточных славян. Эти изыскания связаны с именами В.В. Иванова, В.Н. Топорова, Е.Г. Кагарова , В.В. Семенова и многих других исследователей.

Следовательно, за современными работами восточнославянского язычества стоит двухсотлетняя традиция реконструкции отдельных сочинений византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских средневековых авторов, которые сохранились до наших времен.

1.2 Истоки славянской мифологии

Истоки славянской мифологии укоренены в древности, уходят в архаичные воззрения 1 тыс. до н. э. и более раннюю эпоху. Если обращаться к периодизации известного российского исследователя Б. А. Рыбакова - это археологические культуры прото- и праславян (2-1 тыс. до н. э.). Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.

В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год - время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

Коренной перелом в язычестве, произошел в 988 году - это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. Происходило вытеснение мифологических персонажей библейскими героями. Однако язычество и вера в родных богов и богинь сохранялась на генетическом уровне в памяти народа. Более того, поклонение богам и богиням сохранялось в народных верованиях вплоть до XX века, и отчасти остаются живы в памяти народа, и по сей день.

Как уже было отмечено, славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. В данной связи можно выделить несколько смысловых уровней формирования славянской мифологии.

Самый древний пласт представляет собой охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт - это земледельческие верования - воззрения трипольцев, прото- и праславян. В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Возможно, уже в этот далекий период складывались образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божества Неба-Отца (Сварог) .

Общеиндоевропейскими, по сути, являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Макошь), солнечное божество (Даждьбог), бог неба Сварог. На древность этих образов указывают ведические корни этих божеств: например "svarga" - небо. Исследователями отмечается общность европейских воззрений и общность языка, которые прослеживаются во многих именах божеств. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Существуют версии, что восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: например, мотив мирового древа.

Наконец, следующий пласт - это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э.. При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян. Также при расселении восточнославянских племён в VI-IX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий соседних народов.

Тем не менее, собственно восточнославянская мифология на протяжении многих веков сохранила свое первоначальное смысловое ядро практически в неизменном виде: одушевление природы, почитание великой оплодотворяющей силы, образ Матери Сырой Земли, идея вечности жизни, циклическая модель времени, пантеон ключевых божеств.

2. Мифологическая картина мира древних славян

2.1 Мифологическая модель мира

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне, сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа. В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Это не только вера в существование девяти небес, но и разделение мира на ярусы, формирование целой картины земного и небесного мироустройства.

Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо - отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках.

Из исследований славянской древности М. Семеновой можно почерпнуть, что в центре такого яйца "подобно желтку, расположена сама Земля". Более того, уже в такой модели присутствует древнее деление мира на ярусы: верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей; нижняя "исподняя" сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окруживший Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей…"

Как отмечал крупнейший исследователь Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян - "обожание" Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир - живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля - ключевой архетип славянского народа.

Поклонение Матери Сырой Земле тесно связано с древнейшим почитанием живительной влаги. Как показывают археологические раскопки, в том числе свидетельства трипольской культуры, еще далекие предки славян верили, что вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес. Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". На высшем уровне, этих небес, хранятся запасы дождевой воды - "в хлябях небесных". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор.

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Этот образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни, мир делится на три уровня: Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир - Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир - это Навь, мир предков - навьих духов.

По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием". Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще "ирий" называли островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода "генератор жизни", "обитель добра, света и красоты", народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей "Сказке о царе Салтане". И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т. д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберется беды. Язычники отнюдь не считали себя "царями" природы, которым позволено ее грабить как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека…

По мнению исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из "Слова о полку Игореве". В частности, внимание привлекает данный отрывок: Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)

Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев - Мировой Ясень), соединяя, таким образом, миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира.

Наконец, много данных о Вселенной древних славян может дать археология. В том числе так называемый "Збручский идол", который в научной среде нередко называют "энциклопедией славянского язычества". Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц и т. д.) выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы, где Земля выступает главным архетипом: матерью, кормилицей и даже прародительницей и защитницей самого русского народа. В данной связи ключевой смысл славянского язычества - почитание живой природы как все порождающей силы, главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни. Таким образом, Из всех вышеперечисленных примеров видно, каким образом славяне представляли себе Вселенную, использовав ключевые образы-архетипы: Мировое яйцо и Мировое Древо. Согласно фольклорным произведениям славянской древности, в центре Мирового небесного Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). В "райских" садах остова Буяна обитают вещие птицы. Часто также описывается, как на Древе Жизни сидит птица, а под деревом находится змея - властелин подземного мира.

2.2 Восточнославянские боги

Историческое развитие славянского пантеона богов связано с реформой Владимира в 9 веке. Один из важнейших источников по славянской (древнерусской) языческой мифологии - это летописный рассказ о том, как князь Владимир установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса и Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь".

Перун обычно стоит первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Он однозначно истолковывается учеными как громовник (бог грозы), культ которого, общий для всех славян и близкий балтийскому культу Перкунаса, восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Потому и Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины (которая клялась его именем) и самого князя. Возможно, именно потому с усилением у восточных славян княжеской власти Перун оказался во главе пантеона.

В мифологической модели мира каждому персонажу присущи некоторые атрибуты и функции, которые делают его узнаваемым в любых проявлениях. Основные атрибуты Перуна, также унаследованы из глубокой древности.

Возвышенное место, гора, холм, где стоял его идол. Широко распространены древние славянские названия возвышенностей и гор, происходящие от имени Перуна. Вероятно, в старину на них находились его святилища.

Второй важный атрибут Перуна - дуб и дубрава. При раскопках святилища в Перыни были обнаружены остатки дуба, как и, кстати, следы жертвоприношения лошади. Известны предания о вечном огне из дубовых дров у идолов Перуна. Сам Перун представлялся в виде немолодого мужа с усами и бородой. Как покровитель воинов, он был связан с оружием, да и сам вооружен. Перун мечет в противников камни, боевые топоры и громовые стрелы.

В.В. Иванову и В.Н. Топорову на основании изучения данных индоевропейских традиций удалось предположительно восстановить содержание древнейшего мифа о Боге грозы и его противнике. Центральным персонажем этого мифа является Перун. Сюжет мифа состоит в том, что змеевидный противник, связанный с подземными водами и шерстью, похищает у Громовержца скот (варианты: жену, людей; есть вариант измены жены Громовержца со змеем). Бог грозы, всадник на коне или боевой колеснице, в отместку поражает змея громовыми стрелами или другим оружием. Тот прячется в дереве, затем в камне, человеке, животных, в воде, но оказывается, побежден. После чего Громовержец освобождает скот (женщину), а в поздних вариантах - воду: идет дождь. Этот миф оставил многочисленные следы в балтийском и славянском фольклоре, и во многих других традициях.

Впрочем, далеко не все современные специалисты считают эту реконструкцию оправданной. Перуну, согласно сюжету мифа, был противопоставлен противник-змей, связанный с подземными водами, такие существа, связанные одновременно с плодородной, производительной силой земли и воды и с подземным царством и смертью, в научной литературе получил название атонических (от греч. хтонос - "земля"). Реконструируется соотнесение противника также с низменностью и загробным миром. В славянской традиции его имя, по предположению ученых, - Велес (или Волос). По вполне понятным причинам, идола Велеса не могло быть среди поставленных князем Владимиром на холме: богу, связанному с нижним миром, не место на возвышенности. Исследователями высказывалось предположение, что в древнем Киеве идол Велеса стоял на Подоле (в нижней части города), где до сего дня сохранилась улица Волошская (по-украински - Волоська). Но бог этот, несомненно, входил в официальный пантеон: если княжеская дружина, при заключении договоров клялась своим военным богом Перуном, то прочие - богом Велесом как всенародным, покровителем всей Руси.

Велес - покровитель скота, причем в древности, вероятно, в двух смыслах: славянское слово "скоть" могло обозначать также "богатство". "Скотий бог" - постоянное, неоднократно упоминаемое прозвание Велеса. Имя Велеса сохранилось и сегодня в некоторых народных обрядах, а также в словах, употребляемых в русских народных говорах, типа "волосатик", "волосень" со значениями "нечистый дух", "черт". Древний певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван "Велесовым внуком", что дает основания исследователям считать Велеса покровителем искусств, в частности - обрядовых песен и поэтического творчества. По данным некоторых регионов для него восстанавливается функция хозяина всех животных, схожего с лешим, и связь с древним культом медведя, культом, прослеживаемым некоторыми учеными до каменного века.

Возвращаясь к именам богов, чьи идолы были поставлены князем Владимиром на киевском холме, обратимся к единственному женскому персонажу на уровне богов в восточнославянской мифологии - Мокоши (Макоши). Обычно ею завершаются списки мифологических персонажей, а располагаясь в середине, она обычно в списке отделяет богов от низших мифологических существ.

В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают Мокошь с женским персонажем мифа о Громовержце - его супругой, похищенной змеем или изменившей с последним и наказанной обманутым богом. Согласно гипотетически реконструированному мифу, она была огненным ударом низвергнута на землю, а ее 7 (12) детей превращены Громовержцем в мелких хтонических зверушек: лягушек, ящериц, змей или вредных насекомых: комаров, мух и т.п. (кроме младшего сына, который выдержал испытание огнем, оказавшись "своим", и воскрес в удвоенном облике, став покровителем удачного урожая и целителем); дом же их сожжен молнией. Мокошь, таким образом, связана с верхом и низом, огнем и влагой, чем объясняется ее "промежуточное" положение в перечнях. Впрочем, у многих ученых эта реконструкция мифологического сюжета вызывает сомнения и возражения.

Мокошь сближают с рядом женских персонажей живых фольклорно-этнографических славянских традиций, обладающих сходными именами: Мара, Морена, Маркита, и т.п. Согласно этнографическим данным, аналогичные ей персонажи представлялись в виде женщины с распущенными волосами, большой головой и длинными руками. Она покровительствует специфическим женским работам, преимущественно прядению, ткачеству, домашним делам.

В традиционной модели мира Мокошь связана со всем нижним, левым, темным, влажным, с дождем, ночью, половой жизнью и плодородием. Ее имя сближают с русским корнем мок- (моч-), откуда мочить, мокрый, и с некоторыми санскритскими словами: корнем muc-(муч-) со значением "освобождать", "отпускать", "покидать"; со словом mokha (мокша), означающим освобождение, развязывание, проливание, утекание, смерть; со словом moki - "ночь", "освободительница". Мокошь соотносилась с днями недели, носящими женские имена, потому представления о ней совместились с христианскими представлениями о св. Среде, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии Воскресенье.

Рассмотрим теперь трех связанных, очевидно, между собой богов: Сварога, Дажьбога и Стрибога. Первый из них не представлен среди идолов Владимирова пантеона и, таким образом, не входит в перечень "семи богов". Но существует свидетельство, которое позволяет исследователям считать его персонажем высшего уровня мифологической иерархии. Это вставка, включенная славянским переписчиком в перевод отрывка из "Хроники" византийского автора VI в. Иоанна Малалы (в так называемой Ипатьевской летописи). Во вставке Сварог отождествляется с греческим богом Гефестом - хромым покровителем огня и кузнечного дела - и говорится, что после Сварога царствовал его сын Солнце, которого называют Дажьбог (Даждьбог). Это свидетельство, не очень, впрочем, достоверное, все же дало основание некоторым ученым выделять периоды главенства Сварога и Дажьбога в истории славянской мифологии.

Постоянный атрибут Сварога - огонь, зажигаемый в ритуальных целях под овином и называемый сварожтем. Имя Сварога сближают с санскритским словом svarga - "небо", а также svar - "солнце", "сверкать". Поскольку нигде не упоминаются идолы Сварога и он отсутствует в обычных перечислениях богов, что дает основания считать его персонажем более низкого уровня - духом огня. Но приходится учитывать и то, что он назван отцом Дажьбога, что не дает возможности вовсе "опустить" его до уровня мелких демонов.

Сам Дажьбог в перечнях имен богов обычно упоминается вместе со Стрибогом. Имя его означает буквально Дай-бог, т.е. "податель благ". Потому Дажьбога иногда осмысливают как обычную для индоевропейской мифологической системы пару бога-подателя и бога-рассеивателя, распространителя, распорядителя богатства. Соответственно и имя Стрибога сближается с санскритским корнем stri - "простирать", "расширять" и словом prastara - "простор", "пространство". Оба бога упомянуты в "Слове о полку Игореве", причем русский народ, дважды назван Дажьбожьим внуком, что позволяет предположить в этом боге мифического родоначальника или покровителя древних русичей. Там же сказано: "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы". Это дает основание говорить о нем как о боге воздушных стихий, что хорошо увязывается с представлением о распределителе, связанном с простором.

Дажьбог и Стрибог сближаются также сложной структурой имени со вторым элементом - "бог". Это слово по происхождению не славянское, а заимствовано из языка иранской группы (на таком языке говорили, например, древние скифы, жившие в I тысячелетии до н.э. в Северном Причерноморье в непосредственном соседстве со славянами). Впрочем, сперва оно имело значение "достояние", "богатство", "имущество", которое последовательно развивалось в "хозяин", затем "владыка", "податель благ", откуда уже было образовано современное значение "верховное существо".

В списке богов Владимирова пантеона Дажьбогу непосредственно предшествует Хорс, причем, только между их двумя именами в тексте нет союза "и", что дает В.В. Иванову и В.Н. Топорову основание отождествлять оба эти персонажа: Дажьбог оказывается как бы "переводом" Хорса на понятный славянину мифологический язык. Такая гипотеза подкрепляется тем, что Хорс, как и Дажьбог, соотносится с Солнцем. Более того, его имя тоже имеет иранские связи (хотя это, конечно, гораздо более новое заимствование), a Xurset в персидском как раз и обозначало обожествленное солнце. Но если Дажьбог известен всем славянам (сербск. Дабог, также Dadzbog в польских документах XIII - XV вв.), что говорит об относительной древности слова, то Хорса за пределами Древней Руси не знали. Более того, сами русичи воспринимали его имя как чуждое, темное, иностранное, о чем свидетельствуют многочисленные искажения этого имени при переписке книг. Эти аргументы дают основания понимать второе имя в последовательности "Хорсь, Дажьбог" как истолкование, объяснение непонятного первого.

Но известность имени не отменяет вопроса, как попало это явно заимствованное в относительно поздние времена божество во Владимиров пантеон. Тот же вопрос можно задать относительно предпоследнего имени списка богов - Семаргла. Это имя, кажется, было забыто еще прочнее, нежели Хорса (если когда-нибудь и было широко известно). В различных текстах оно принимает формы Семарьглъ, Симарьглъ, Сьмарьглъ, Сеймареклъ, Симъ-Рьглъ и в конце концов распадается на два - Сим и Регл, что позволило некоторым исследователям вообще рассматривать этот вариант как первичный (вспоминая библейского Симона, сына Ноя), а другие - как позднее слияние двух имен. Но едва ли это так. Впрочем, о Семаргле не известно ничего, кроме того, что во Владимировом пантеоне ему был посвящен идол. Существует два достаточно аргументированных объяснения его имени. Одно выводит это имя из предполагаемого праславянского слова Sedmor(o)-golvr, что значит "семиголовый". В пользу этой гипотезы - многоголовость богов западных славян, зафиксирована свидетельствами (известно, например, божество Триглав и семиликий идол бога Руевита). Она позволяет рассматривать Семаргла как своего рода "обобщение" семи главных богов пантеона, так сказать, единого в семи лицах.

Другая гипотеза истолковывает Семаргла как опять-таки иранское заимствование, сближая его с мифической крылатой, покрытой чешуей собакой-птицей Сэнмурвом, которая обитает на Мировом Древе. Это имя восходит к тому же источнику, что и имя знаменитой вещей птицы иранской мифологии Симург. Сэнмурв является посредником между божеством неба и землей, он стряхивает семена всех растений с чудесного древа.

Так же древнейшими божествами восточных славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Бог Род - это творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого. Многие исследователи считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной. Кроме того, исследователи отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова "род": родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути, почитание Рода - есть почитание всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.

Рожаницы - женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивках, главным образом у народов на северной территории современной России.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы - богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапамятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами). Именно этот образ широко распространен у северных народов.

Фольклорно-этнографические данные позволяют предполагать существование восточнославянских божеств, не вошедших в киевский Владимиров пантеон. Они были наделены личными именами, но, видимо, далеко не всегда мыслились личностями, как верховные боги. Часто они словно олицетворяют основные оппозиции традиционной модели мира.

Помимо фольклорных источников сохранились также устные предания, традиции, раскрывающие другие грани славянской веры.: почитание природных духов, вера в домовых, леших и т. д.

Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном - богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, "языческой перспективы", и Владимир от неё отказался, окрестив Русь.

Одним из важных источником, который содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и был создан уже в XII-XIII веках, является "Слово о полку Игореве". Д. С. Лихачёв. Автор объясняет это так называемым "Возрождением язычества" - явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали "бояться". Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре - эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.

3. Народные мифологические предания

1 Фольклорно-мифологические персонажи

В качестве персонажей восточнославянской мифологии иногда рассматривают несколько классов разнородных существ, известных обычно из фольклора и представляющих собою или людей, или явно антропоморфные (т.е. имеющие облик человека) фигуры. Это, прежде всего так называемые генеалогические герои, т.е. легендарные основатели городов и родоначальники племен. Например, в "Повести временных лет" упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно - историческое лицо), его братья Щек, Хорив и сестра их Лебедь. К ним близки исторические лица, приобретшие в народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и сказок - Горыня, Дубыня и Усыня, Святогор, Волх (Вольга) и др. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую "демоническую" окраску, особенно Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя связано с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Велеса).

К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей - это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое, общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный "родственник" - жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры; своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают, и т.д.), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей Тугарин, Змиулан и др. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов, сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца. Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кощей Бессмертный и т.п.), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии.

Упомянем, наконец, фольклорно-мифологические олицетворения различных астрономических объектов: Солнце, Месяц, Денница, Зоря. Последняя - обычно Венера (слово "зоря" в русских говорах могло означать как "заря", так и "звезда") - в заговорах имела множество женских имен, часто сходных по звучанию с рядом Мара-Марена-Макрина-Маркита-Мокошь. Перечисленные светила были объектом поклонения язычников-славян, одновременно представляя собой элементы одного из мифологических кодов - астрального. Представления о них, очевидно, соотносились с представлениями о тех или иных богах. Оппозиция солнце - месяц входила в общий набор, соотносясь с противопоставлениями мужской - женский, дневной - ночной и т.п.

2 Восточнославянская демонология

Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании, является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, "серийными", лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в первом случае их называют былинками, во втором, - бывалъщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, у костра.

Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному. Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира; что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей, и спрятанные им стали темной силой. Рассказывали, что нечисть - это "восставшие против Бога ангелы, низринутые с неба на землю и в тартар. Кто упал в воду - превратился в водяного, в лес - лесного, в дом - домового". Несмотря на христианский облик приведенных объяснений, перед нами явные остатки языческой веры в многочисленных духов природы, воплощающих все сферы известного человеку мира. Оно не отрицает языческих богов и демонов, но, вскрывая их бесовскую природу, зовет мир к святым и ангелам, богочеловеку и Троичному Божеству, неизреченному в Своей непостижимой Сущности. Попросту говоря, древние боги были объявлены бесами, но в их существовании никто не усомнился. А мелкие демоны природы и вовсе остались неизменными, сохранив, вероятно, даже прежние названия.

На основании народных рассказов можно даже составить примерные "портреты" всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе. Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Водяной - часто такой же черный и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой, селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей. По ночам, случается, вылезает на берег и чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха (водяница). Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы, чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа - полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень.

Домовой - домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок, серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома); есть сведения о его змеиной природе. Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде.

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Показать, с одной стороны, истоки и механизмы проникновения новых идей, а с другой - вскрыть хотя бы в общих чертах проступающую сквозь них неизменную традиционную восточнославянскую модель мира - задача следующих глав.

Заключение

Славянская мифология как комплекс коллективных представлений древних славян и способ осваивания мира сформировался в глубокой древности, когда человек выходил из природы, на заре формирования земледельческой культуры древних славян. Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.

Отмечая историю развития славянских мифологических представлений, выделяется самый древний пласт - охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт - это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 - 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Наконец, следующий пласт - это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э. В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год - время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

год - коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. В тоже время происходило не вытеснение мифологических персонажей библейскими героями, но и смешение мифологических и библейских сюжетов (феномен двоеверия).

Отмечая "характер", особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение - был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с "поэтическими" образами Мирового Яйца, Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия (или острова Буяна), нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами (Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Велес и др.) и женскими образами (Макошь, Жива, Лада, Морана). Сложилась народная традиция веры в духов - природных существ.

В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

Литература

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. М.. 1997

Белякова Г. С. Славянская мифология, М. 1995.

Васильченко Л. П. Природа славян. Томск: Томский государственный университет, 2002.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

Кагоров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918.

Леже Л. Славянская мифология. Воронеж, 1908.

Лихачев Д. С. "Слово о полку Игореве" и культура его времени. Л.: Худож. лит., 1985.

Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1987.

Семенова М. Быт и верования древних славян. Спб.: "Азбука", 2000.

Седое В.В. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979.

Седое В.В. Восточные славяне в VI - XIII вв. М., 1982.

Токарев С.Л. Религиозные верования восточнославянских народов ХIХ - начала XX века. М., 1957.

Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884.

Почему-то так исторически сложилось, что мы с интересом относимся к греческой мифологии, античности, с восторгом читаем о 12 подвигах Геракла, с увлечением изучаем Древний Египет, но почти совсем не знаем собственного прошлого, своих древних традиций, имеем самые смутные представления о язычестве и мифологии древних славян , равнодушны к собственном фольклору, сказкам, былинам, народным представлениям. А ведь славянская мифология не менее интересна и важна для наших народов. Даже школьник знает, кто такие Зевс, Аполлон, Гера, но спросите русского человека, украинца, белоруса, в кого же верили его предки, он разве что припомнит одного Перуна, да и то не сможет толком объяснить, какую функцию выполнял этот бог. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Ведь даже здесь западных мифологических существ мы знаем лучше, хотя те же упыри, оборотни, русалки - это часть славянской культуры.

Язычество наравне с христианской традицией питало наш фольклор, это богатый источник образов, ассоциаций, сюжетов, героев, художественных средств, фразеологизмов, народной мудрости. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А.К.Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А.С.Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Наши классики с большим уважением и интересом относились к сказкам, пословицам, народным песням и использовали их образы в своих произведениях. И для лучшего понимания нашей собственной истории, традиций знание этого пласта славянской культуры необходимо. Причём сюда относятся и западные, и южные славяне, я говорю здесь не только о русских, в мифологиях наших народов много общего, у них одни корни. Мифология, фольклор - ещё одна вещь, которая нас роднит, несмотря на разные исторические пути, на все отличия. Эти представления сформировали наши народы, они влияли на жизнь древних людей, на их поступки, семейный уклад.

Изучение славянской мифологии

В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги. Здесь мы поговорим только о некоторых основных вещах, языческом пантеоне, мировоззрении славян. К тому же у меня пока не было возможности изучить всю имеющуюся литературу и обобщить довольно противоречивый материал, я и не претендую сейчас на какие-либо собственные открытия. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т.к. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Меня привлекает и сама история Древней Руси.

К сожалению, изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники, имеющие языческие корни. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Античной мифологии повезло гораздо больше. Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X, и даже в XI-XII вв. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Это было вызвано и нечистоплотностью священников, несоответствию их поведения тем нормам, которым они учили людей, но также и объективными, не зависящими от них условиями - неурожаем, засухой, страшным голодом, болезнями. В эти моменты вера людей в христианского бога слабела, а волхвы, знатоки древних традиций, сохранившиеся и до этого времени, снова начинали пользоваться авторитетом, вели за собой народ. Язычество было всегда ближе к простым людям, ремесленникам, крестьянам, в то время как христианская вера чаще всего поддерживала авторитет существующей власти. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок, изучению народных традиций - Александр Николаевич Афанасьев. Труды этого учёного, правда, сильно устарели, в то время у него не было ни соответствующей методологии, ни примеров исследований, на которые можно было бы ориентироваться. Ему приходилось многое додумывать, угадывать самому, реконструировать славянскую мифологию, что неизбежно сопровождается ошибками, хотя его книги до сих пор интересны и важны, а в те годы его труды были и вовсе очень смелыми и оригинальными, почти не имеющими аналогов. Тут бы ещё стоило упомянуть хотя бы и Измаила Ивановича Срезневского, филолога-слависта, этнографа, преподавателя Петербургской Академии наук, а также моего земляка, учёного-слависта из Тулы - Ивана Петровича Сахарова, А.А. Потебню и В.Я. Проппа. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии.

Княжеский Курган Черная могила в Чернигове

В годы советской власти интерес к язычеству не особенно приветствовался, как, впрочем, и ко многим другим вещам. Если даже христианство было в то время не в чести, что же говорить о каких-то там древних религиях и странном интересе к ним. Даже книги Афанасьева не переиздавались до 80-х годов, хотя сейчас сложно понять, что может быть в них контрреволюционного и опасного, ведь это наша история. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Они же и изучали язычество, а, изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) - это определённо положительный момент. Лишь бы исследования эти были добросовестными. На данный же момент существует огромное количество исследований, часто противоречащих друг другу, носящих полемический характер. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Это и чешские исследователи, и русские, и украинские, польские. Такое богатство материалов и точек зрения позволяет нам сформировать более чёткие представления о вопросе.

Основные источники для изучения славянской мифологии

На основе чего восстанавливается древняя мифология, что помогает нам её реконструировать, каковы основные источники? Языческие представления пережили несколько этапов, они не оставались неизменными, некоторые основные идеи формировались ещё во времена первого-второго тысячелетия до нашей эры, но судить о том времени достаточно сложно. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Язычество развивалось и достигло наибольшего расцвета как раз к VIII-IX векам, то есть ко времени крещения Руси. Восстановить примерное направление эволюции мифологии и её основные черты нам помогают древнерусские летописи, труды греческих, римских и восточных историков и путешественников, скандинавские саги. К сожалению, у наших древнерусских летописцев-христиан не было цели полно описать языческие представления, донести эти сведения для потомков. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Сами летописи, несмотря на распространённое заблуждение, писались не с целью написать историю для будущих поколений, летопись должна была узаконить власть князя, показать её сакральный характер, объединить разные племена и города под его началом, сформировать положительный образ власти (прямо как и в наши времена). Наверное, летописцами управлял и чисто исследовательский интерес, но в то время люди вообще мыслили другими категориями и чуть ли не каждый год ожидали конца света, а вовсе не были заинтересованы в заглядывании в далёкое будущее, абстрактных размышлениях об историческом процессе. Сейчас нам сложно понять, что древний человек - это не наш современник, но с другим языком и в другой одежде, он воспитан иначе и мыслит в других категориях. Как бы то ни было, важно, что все описания языческих ритуалов, народных празднеств, древних богов носят резко негативный характер. Книжники писали о том, что сами непосредственно видели и что всем их современникам было хорошо известно, и они писали об этом для порицания, для того чтобы указать, как делать не нужно. Поэтому и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них.

Виктор Михайлович Васнецов. Тризна по Олегу

Интересным и важным источником служит также «Слово о полку Игореве» (XII в.), автор которого широко использовал языческие образы, эпитеты, метафоры, открыто называл имена древних богов, прославляя эпоху Владимира Мономаха, когда Русь была едина и могла противостоять кочевникам, вечной угрозе для нашей земли. Здесь боги упоминаются без осуждения, что важно, а наши князья и княгине оказываются способными превращаться в птиц и зверей. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев.

То, что не удаётся извлечь из текстов, в которых сведения о язычестве фрагментарны, помогает восстановить археология. Каменные памятники, найденные курганы, бытовые предметы, наряды, дома, украшения, прикладное искусство дают нам важную информацию. Все эти вещи часто имеют на себе солнечные и растительные символы, которые направлены на то, чтобы принести благополучие и огородить людей от неприятностей, злых сил, обладающих огромной властью и находящихся повсюду вокруг. Этнографические материалы, собранные в XIX-XX веках, также служат важным источником информации. В деревнях и на окраинах дольше всего сохранялись старые представления и ритуалы, там они продолжали влиять на жизнь людей. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Сам язык хранит в себе память и мудрость веков, свидетельствует обо всех произошедших изменениях. Названия деревень и городов, речек, гор часто доносят до нас знания о древних, языческих временах, поэтому ономастика является наукой, помогающей изучению мифологии. Кроме того, многое удаётся понять, сопоставляя представления разных народов, используя знания и методы религиоведения и культурологии, обращаясь к материалам, исследованным такими учёными, как К. Г. Юнг, Джеймс Фрэзер, Эдвард Тайлор, А.А. Потебня, В.Я. Пропп. Без знания трудов этих исследователей, их концепций изучение и славянской мифологии невозможно.

Мировоззрение древних славян. Основные этапы развития язычества

Каким же видели мир древние славяне, во что они верили? Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет, и смену дня и ночи, времён года. Они в какой-то мере пытаются описать, как устроен мир, откуда он произошёл, какие силы на него влияют. Волшебные существа населяли всю земли, славяне молились священным рощам и деревьям, речкам, колодцам. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом.

В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Солнцу приносились жертвы, ему молились. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов, их бытом. И, безусловно, язычество древних славян было связано вначале с деятельностью охотников и собирателей, а затем, когда сменился уклад, с аграрным трудом и разведением скота. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше - выживание всего племени. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Плодородие связывалось при этом не только с урожаем, но и с благополучным рождением детей, пополнением скота и дичи. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Новые люди были нужны племени для его благополучия, рождению детей радовались и этого ждали. Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе. Удивительно точно народ умел подмечать, когда засеянным полям нужен дождь, а когда он окажется для них губительным, когда стоит особенно остерегаться грозы, а когда нужно прощаться со слишком сильным теплом. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Эти праздники во многом дожили и до нашего времени, однако некоторые даты были передвинуты церковью, место старых языческих праздников заняли православные, а некоторые христианские святые заняли место старых богов, сохранив их основные функции и черты (святой Власий вместо Волоса, Илья Пророк вместо Перуна). У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле.

Славяне приносили богам жертвы - зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Определённое время в жертву приносили и людей, чаще чужестранцев, из-за чего некоторые древние языческие города, пользовавшиеся такой славой, путешественники старались обходить. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв - капища - с местами для жертвоприношений - требищами. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах - на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Места, имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия - красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Существовал обычай зажигать костры на вершинах гор в ночь на Ивана Купалу, сохранившийся в Прикарпатье до XIX века и описанный этнографами. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.

Заклинание льна и пряжи на браслете из городища (Галицкое княжество) XII-XIII века.

Определённые предметы культа, деревянные скульптуры домовых были и в жилых домах. В капищах находились идолы, чаще всего, видимо, славяне делали их из дерева, из-за чего большинство из них не сохранилось до нашего времени. Идолы представляли собой деревянные столбы с антропоморфными чертами и традиционными для каждого бога атрибутами. Перуна изображали с мечом, Велеса с рогом, символизирующим изобилие. Святилища окружались рвами и каменными валами, обычно в центре расчищенной площадки стояла фигура главного бога или жертвенник. В этих местах находят кострища, кости животных, а иногда и человеческие останки. Поклонялись не только искусственно сделанным идолам, но и необычным природным объектам. Археологи нашли деревья с кабаньими клыками в них, имевшими, очевидно, ритуальное значение. Обнаруживаются большие камни необычной формы, выполнявшие функции идолов или камешки с естественными дырками внутри, которые, как считалось, отгоняли злых духов, приносили удачу. Среди древних славян долгое время существовали культы медведя и культ волка. Медведь, видимо, был тотемным зверем, отсюда необычная описательная, иносказательная форма имени - «ведающий» «мёд». С медвежьим культом был связан особый праздник в Белоруссии, зафиксированный и в XIX веке - комоедицы. Этот праздник праздновался около 24 марта и вплотную примыкал к Масленице. Пробуждение медведя весной связывалось с пробуждением всей природы. Медведь как тотемный зверь также должен был передавать племени свою силу, мощь, бесстрашие, свои знания о лесе. С культом волка связаны зимние праздники, у славянских народов распространены поверья о «волкодлаках» «вовколаках», оборотнях. По свидетельству Геродота, невры (одно из племён праславян, живших на территории современных Украины и Белоруссии) верили, что они оборотни и раз в год превращаются в волков, в определённые дни они надевали одежды мехом наружу или волчьи шкуры и исполняли ритуальные танцы и обряды:

«Эти люди (невры), по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние» Геродот

Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы - позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Даты эти связаны с солнечным циклом. Праздники отмечались как на улицах, в особых местах, на природе или же в капищах, так и в домашней обстановке. Среди княжеских дружинников было принято устраивать богатые пиры, за которыми часто обсуждались многие важные вопросы, воины открыто высказывали своё мнение. Эти пиры тоже имели ритуальный характер и существовали долго и после принятия христианства, с чем церковники упрямо боролись. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны.

Изображения волков или барсов с собаковидной головой. Белокаменная резьба XII-XIII вв. Владимиро-суздальская земля.

Похоронные обряды в разное время отличались. Первоначально, видимо, наши предки закапывали мертвецов в землю, веря, что таким образом они помогают получать богатый урожай, покровительствуют своим родственникам. Очевидно, у некоторых племён существовало представление и о том, что после смерти люди превращаются в тотемных животных. Путешественники описывают богатые и продолжительные языческие похоронные обряды с сжиганием умершего в ладье с оружием и бронёй, жертвами. Вместе с знатным воином-русом или князем нередко хоронили и его супругу, приносили в жертву слуг и животных. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Видимо, на этом этапе славяне стали верить, что при сжигании вместе с дымом умерший скорее попадёт на небо, к богам. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.

Во многих местах эти две традиции - сжигание и погребение - были совмещены: тело закапывали в землю, а сверху сжигали домовину, представляющую собой имитацию жилища. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда. После похорон устраивались игрища - тризна, спортивные состязания, видимо, призванные доказать, что остальные люди из племени достаточно сильные, крепкие, здоровые, чтобы смерть не забрала их с собой. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера.

Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. О языческих жрецах древних славян, к сожалению, нам известно крайне мало, однако упоминания о них сохранились в древних источниках. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин - «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Существовал женский род от слова «волхв» - «вълхва». Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Даже святые отцы, видимо, были впечатлены знаниями волхвов и умениями и иногда признавали их магическую силу. Видимо, изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.

Языческие жрецы, как считалось, умели вызывать дождь, предсказывать будущее, превращались в волков, знали весь сельскохозяйственный цикл, даты всех праздников и сущность всех ритуалов. Они же, видимо, сохраняли и передавали знания о язычестве, обучали преемников, собирали также предания, мифы, сказки. Языческие жрецы были и первыми лекарями, обладали знаниями о лекарственных травах. Их позиция в древнем обществе была особенно сильна, они обладали большим влиянием, к ним прислушивались простые люди. Они же возглавляли мятежи против существующей власти в голодное время. С волхвами активно боролась церковь, их сжигали на кострах ещё в XIII веке, о чём свидетельствует, например, Новгородская I летопись:

«В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 — творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе».

В Новгороде вообще были особенно сильны языческие настроения, не случайно и языческое название реки Волхов, в которую, как известно, даже сбрасывали раньше преступников и неугодных людей с моста, принося, видя, таким путём и жертву богам. Со временем волхвы утратили своё прежнее значение, став к XIX веку простыми деревенскими «колдунами». Также функцию жрецов и знатоков ритуалов выполняли сами князья. Полнее всего жреческое сословие проявило себя не у балтийских славян. У ран, одного из племён, как пишет Гильфердинг, волхв почитался даже больше, чем князь. Так же было и у бодричей и поморян.
Каждый народ в своём развитии неизбежно проходит через общие для всех стадии эволюции. Со временем духи, которым поклонялись славяне, всё больше персонализировались, обретали собственные атрибуты, определённые внешние черты. Неизвестный древнерусский путешественник, человек, знавший греческую мифологию и наблюдавший языческие обряды в собственном отечестве, в «Слове об идолах» (XII в.) выделил стадии развития языческих представлений. Эти же этапы согласуются и с концепцией Б.А. Рыбакова:

1. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Упыри и берегини, позднее трансформировавшиеся, видимо, в русалок и вил, олицетворяли доброе, положительное начало, благожелательных и помогающих духов, упыри же были злыми духами. Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Упырей старались задобрить, поэтому им и приносили «требы» - жертвы. Или же отпугнуть, для чего использовались заговоры и особые символы-узоры на одежде, домах, бытовых предметах.

2. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Его язычники считали создателем всего живого, именно он «вдувал душу» в людей. За эту веру священники порицали крестьян в своих поучениях даже в XIV в. Род в разное время мог представать и как Стрибог или Сварог, тоже верховные божества. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л.С. Клейн, идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова).

Рожаницы же, которые вначале, предположительно, изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т.к. церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.

3. Затем в центр выдвинулся кyльт Пеpyна, возглавившего иерархию других богов. По мнению Рыбакова и некоторых других учёных (Е. В. Аничков), Перун является более поздним богом, который занял важное место во время формирования княжеской дружины. Более подробно поговорим о нём чуть ниже.

4. После принятия христианства «Перуна отринута», но продолжали молиться и комплексу богов, возглавляемому Перуном, и более древним Роду и рожаницам.

В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Этот процесс был связан с изменением структуры, хозяйственного уклада самого общества, где на первое место выдвинулся сильный и решительный мужчина, воин и защитник, добытчик, выносливый и трудолюбивый работник. Все религиозные представления, в сущности, и развиваются всегда в связи с социальными изменениями, реальными условиями. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Учёные спорят о том, была ли строгая иерархия богов у древних славян, какие из богов являлись главными и общими для всех племён. Сама этимология имён божеств говорит о том, что они появлялись в разное время под влиянием в том числе и других культур. Так же, видимо, разные боги были по-разному почитаемы в древних городах, на распространение культа влиял географический фактор, характер деятельности людей, природные условия. Сложно сказать, был ли пантеон единым для Руси или же всё зависело от самих городов и населения. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях.

Языческий пантеон

В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Тот, кто ещё не совсем забыл хотя бы школьный курс, хорошо помнит эту дату - 988 год, крещение Руси. Даты в летописях довольно условны, их ставили не в год, когда происходило событие, а часто случайным образом, предположительно, т.к. сами летописцы жили позже. Поэтому, строго говоря, дата вовсе не точная, но где-то в это время и произошло крещение, серьёзным образом повлиявшее на всю нашу историю, на отношения русских с соседями, с Византией, откуда мы и приняли православие, католическим западным миром, Скандинавией, Болгарией, крестившейся раньше нас, и другими странами. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Об этом мы можем судить по найденным археологами древним капищам и соответствующим текстовым свидетельствам. Неизвестно точно, почему в начале 980-х Владимир силой заставил Новгород, например, принять Перуна как верховного бога, а затем, через несколько лет, разочаровался в этой своей реформе и послал своих воинов крушить идолов и насильно крестить тот же Новгород, что вылилось в вооружённое столкновение с горожанами, которых повёл в бой некий волхв - люди защищали свою древнюю веру. Противостояние закончилось, естественно, их полным разгромом и разграблением, и тысячами жертв, однако христианство в итоге было принято. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог - Велес (или Волос, написания различаются). О нём свидетельствуют договоры с византийцами, в которых обозначено, что славяне и варяги, участвовавшие в войнах на нашей стороне как наёмники и в 9-10, кстати, часто уже крещённые в христианство, клялись именами Перуна и Велеса, «скотьего бога». Этот бог был ближе к крестьянам, земледельцам, скотоводам и, возможно, из-за этого и не попал в пантеон 980-х годов, ведь князья и дружинники поклонялись Перуну, к тому же солнечным богом был и Дажьбог. Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным.

Збручский идол. Четыре стороны

Перун - бог, вышедший на первый план при походах на Балканы в VI в. и формировании Киевского государства и княжеской дружины в IX-X вв. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Особенно почитался воинским сословием. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Один из самых кровавых богов, т.к. именно ему в жертву убивали людей, иногда жертвы были массовыми. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. В северных губерниях России к ильину дню специально выкармливали быка и приносили его в жертву. Неделя перед этим днём называлась «ильинской».

Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Крестьянам же был ближе Велес. Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна. Люди верили, что Перун своими молниями борется со злыми духами, преследует их во время грозы. У Перуна был отдельный день недели - четверг. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» - день Тора). Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.

Велес (Волос) - «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Видимо, изначально также был солнечным божеством. Под словом «скот» понимался достаток в целом, имущество. Также Велес считался богом подземного мира. Именно он, по-видимому, на Збручском идоле был изображён мужской фигурой, держащей на себе землю. Из-за того, что он был связан с землёй, его стали считать богом мёртвых, но это не означает, что он был злым и причинял вред. Рыбаков считал, что изначально Велес считался хозяином леса, покровителем охотников, а с землёй и миром мёртвых он стал ассоциироваться из-за того, что связывался с мёртвым зверем. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам, ими клялись одновременно, поэтому вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично.

Макошь (Мокошь) - одна из наиболее архаичных богов. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». «Кош» - повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Богиня земли, плодородия, жизни, покровительница ткачества и прядения, женских домашних дел. Сопоставляется с греческой Деметрой. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Считается посредницей между небом и землёй. Макошь - единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням - Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами.

Сварог - божество неба и вселенной. Древними книжниками сопоставлялся с Гефестом, сын Дажьбога, сопоставлявшегося с Аполлоном. Славяне считали, что именно данный бог научил их кузнечному ремеслу, земледелию, ввёл патриархальный моногамный брак. «Культурный герой» славянских мифов, заменённый в богатырских сказках Кузьма-Демьяном (или Кузьмой и Демьяном), который сделал огромный плуг и запряг в него злого Змея, угрожавшего народу, проехал верхом на нём, прочертив плугом «змиевы валы», которые мы до сих пор можем наблюдать на Украине. Уподоблялся язычниками христианскому Саваофу. В источниках упоминается также Сварожич, возможно, сын Сварога и, по мнению Б.А. Рыбакова, олицетворённый божественный огонь. Но возможно так же, что Сварог и Сварожич - это наименование одного и того же бога.
Дажьбог - сын Сварога, сопоставляемый с Аполлоном. Бог солнца, «белого света», податель благ. Назван «дедом» восточных славян в «Слове о полку Игореве». Считается более поздним богом, чем Род, Перун, поскольку само слово «бог», как считают некоторые историки и лингвисты, могло прийти из иранского языка. У нас же раньше богов называли «дивами». Дажьбог выступает временами в качестве покровителя плодородия, бога золота и серебра.

Существует второй вариант написания имени в средневековых текстах - Даждьбог - что, возможно, отражает новый этап эволюции представлений об этом боге. Слово «дажьбог» может быть эпитетом, Срезневский считает его прилагательным от «даг» (срав. Ст. Герм. dag, Исланд. dagr) - день свет. Рыбаков связывает его с такими словами, как санскритское «dahati» — жечь, палить, «dagha» - спаленный.

Семаргл (Симаргл) - один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Его значение и функции не до конца ясны. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Изображался как крылатая собака. Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Семаргл - защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Мог иметь отношение к Макоши. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.

Хорс - бог солнца, но не света, а самого природного объекта, светила. Мог дополнять Дажьбога, а мог быть с ним единым целым, вторым именем. В античном пантеоне сопоставляется с Гелиосом.

Лада и Лель - две богини-рожаницы, олицетворяющие весну, пробуждение природы, жизненное начало, покровительствующие женщинам, упоминавшиеся на свадебных обрядах, связанные с весенними праздничными обрядами.

Стрибог - бог ветров. Это слово могло быть эпитетом к Сварогу, Роду одним из имён верховного божества.

Род - отец всего живого, сопоставляемый долгое время с христианским богом, верховное божество, вдувающее жизнь в людей. В разное время ему могли соответствовать Стрибог, Сварог. Некоторые исследователи сводили значение Рода до домашнего божка, домового, другие же и вовсе отрицали его существование у славян.

В славянском язычестве, несмотря на большое количество исследований, археологических находок, до сих пор остаётся много неясного и спорного. Учёные разных стран спорят и о происхождении богов, и об их функциях и количестве, многие вопросы ещё не разрешены. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Впоследствии, думаю, мы ещё не раз вернёмся к этой теме и поговорим подробно в том числе и о низшей мифологии, славянском бестиарии. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова.

Список источников
1. Рыбаков, Б.А. «Язычество древних славян» .
2. Рыбаков, Б.А. «Язычество Древней Руси» .
3. Рыбаков, Б.А. «Рождение Руси».
4. Срезневский, И.И. Об обожании солнца у древних славян.

Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.

«Бог всех богов» Род

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.

Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.

Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.